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Siempre ha existido un esoterismo para privilegiados y un exoterismo ofrecido al gran público. Yug Yoga Yoghismo / 74 Única versión autorizada por el autor a su traductor el Maestre X David Ferriz
Meditar antes de tener el conocimiento intelectual es exponerse a imaginaciones fértiles que producen las más inesperadas fantasmagorías y producen los pacientes para los grandes asilos de enfermos mentales. Y. Y. Y. / 59
Bahira anga Antara anga (período externo) (período interno) Dharana es el sexto elemento de disciplina para el perfeccionamiento del individuo, pero pasar directamente a la meditación ignorando: las abstinencias, las reglas de vida, las posturas, el control respiratorio, la maestría de las sensaciones (Yama - Niyama - Asanas - Pranayama - Pratyahhhara) sería algo así como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la Rajas yoga sin haber estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela primaria." Y. Y. Y. / 57
El primer Anga o paso para abordar la meditación es el
Yama Las abstinencias Es lo que llamaríamos las leyes de comportamiento en una sociedad para evitar la degeneración de sus individuos. Hay distintos puntos de vista al plantear el Yama, pero veamos que dice el S. Maestre en el Y. Y. Y. / 453:
"Se debe reconocer la Gran Abstinencia (Mahavrata) que constituye la observancia de las cinco abstinencias principales: AHIMSA, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARIA, APARIGRAHA, o sean, la no violencia, la veracidad, la honestidad, la castidad y la no posesión, según Patanjalì. Sin embargo, los Upanishads señalan diez (no - violencia, veracidad, honestidad, castidad, afabilidad, rectitud, perdón, resistencia, templanza y pureza) y a su vez los Brahmana-Upanishads indican de 32 a 33 abstinencias."
"Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ."
La llamada 61 del Y. Y. Y. es muy enriquecedora para comprender el AHIMSA
"...las 5 sensaciones que se requieren para entregarse a observar en todo momento el voto de AHIMSA:"
1.- Vaggupti, la preservación de hablar, es decir, únicamente hablar cuando sea necesario y diciendo siempre la verdad con palabras dulces.
2.- Manogupti, la preservación de la mente, su control, para no dejarla vagabundear.
3.- Irya, el cuidado de dónde y cómo se anda, marchar esmeradamente para no lastimar animales ni injuriar las cosas bajo nuestros pasos.
4.- Adana-niksepana-samiti, el cuidado al levantar y poner en el suelo cualquier cosa, para evitar chocar con cualquier animalito.
5.- Alokitapana-bhojan, la permanente vigilancia de lo que se come o lo que se bebe, para absorber cosas puras y sin ninguna posibilidad de matar animalitos.
Estos cinco pasos nos ayudan en nuestra meta de liberarnos del Karma, pero, veamos este Paramita del S. Maestre Avatar:
"El liberarse del karma (ley de causa a efecto) no puede provenir sino del Samadhi, es decir, que el poder vital (kundaliní) se despierta por medio del esparcimiento del Prana en el Sushumna, el cual hace entrar el espíritu en el Sunya (Samadhi). Todo se encuentra basado en un principio bien simple. Las setenta y dos mil aberturas de los nadis están conectadas al canal principal del cuerpo humano, el Sushumna, que mediante la unión de Pingala con Ida recibe una corriente que pone en actividad el Sambhavi Shakti (energía divina, fuerzas supremas, el sambhu, que significa el Tranquilo, el Perfectamente en Paz).
Todo reposa, pues, en el mecanismo de purificación de las dos canalizaciones principales (Ida y Pingala) que de esta manera llegan a poner en actividad una fuerza energética que pasa a través del canal central (en la médula espinal) Sushumna. Una vez más hay que decir que todo el sistema se basa sobre el mismo principio de Ha-tha (sol – luna, entendido en el sentido de canalización solar y canalización lunar, nadi positivo y nadi negativo). Yug Yoga Yoghismo / 494
En el Tomo II de Sus Circulares / 20 está reproducida una declaración del S. Maestre hecha con ocasión del Congreso Internacional de Bhopal, que publico el periódico "Voice of Ahimsa", de la India, en su número de Mayo de 1958. A continuación 2 Paramitas:
"El poder reside especialmente en esa paz interior que se irradia alrededor del ser y ofrece una vibración magnética que es capaz de ser comunicada a cualquiera que se acerque."
"A este respecto se debería tener presente en la mente el trabajo de Lokatthacariya, es decir, una existencia consistente en laborar para la felicidad y el bien de todo el mundo."
No es pues solo quedarse sin ejercer la violencia, es preciso el trabajo constructivo. Pasemos a la página 440 del Y. Y. Y. "Según Patanjalì los ocho elementos de la Yoga (abstinencias, observancias, posturas, control de la respiración, control de percepciones externas, meditación, concentración e identificación) son considerados dentro de tres períodos: los cuatro primeros elementos son considerados como BAHIRA-ANGA (período externo) y los cuatro restantes ANTARA-ANGA (PERIODO INTERNO) y dentro de éstos, los tres últimos (DHARANA, dhyana y samadhi) como SAMYAMA (periodo ligado). Estos ocho elementos equivalen a grados. En el kalpana (yoga - Ana) está expresado que los siete grados de la Hatha yoga son: 1- Los seis actos de purificación (Dhauti, Neti, Nauli, Basti, Trataka para los ojos, Kapalabhati que es un soplo respiratorio para el sistema vascular, y finalmente, la eliminación de Kapha o flema) los cuales constituyen las sadhanas que son practicadas por un Sádhaka (buscador) de dos maneras principales: Pranayama y Bija-Mantra, ..."
Nótese que el Pratyahara está en un punto intermedio, como un puente entre el periodo externo y el SAMYAMA.
Los procesos de las purificaciones (Shatkarmas), están aquí considerados como lo mas importante para ser realizado en primer lugar, en seguida las asanas y los mudras; en tercer lugar viene el Pratyahara (el cual es la supresión, o mejor dicho, el control de las percepciones sensoriales orgánicas) definido como retracción mental, es decir, adquirir el hábito de no ser ya afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las consideraciones afectivas y por lo tanto mentales. El control del aliento (Pranayama) viene aquí en cuarto lugar como en el orden tradicional ya explicado más de una vez. Las abstinencias que son consideradas habitualmente como lo primero que se debe practicar viene aquí (según el Kalyana) en quinto lugar. Bajo el término contemplación se entiende lo que Patanjalì cita corno meditación y concentración (dharana y dhyana) y lo cual es seguido casi siempre por los yoghis en ese orden de ideas; pero en caso de que el alumno esté dotado de una predisposición especial esto permite evidentemente hacer una síntesis de los dos aspectos. En verdad, cuántos encuentran muy difícil comprender que meditar no es la idea en lo vago, que el sueño o el ensueño no tiene nada que ver con la meditación y me ha sido muy difícil hacer comprender a los occidentales la diferencia entre dharana y dhyana. Finalmente, después de estas purificaciones primordiales de los Nadis-sansho-dhana (arterias interiores) viene la neutralización de nirliptata (efecto de los contactos con el mundo) para llegar a MUKTI (liberación final). Yug Yoga Yoghismo / 440
NIYAMA
Yo veo Niyama como una aproximación a lo que será el Pratyahara, pero igual parece ser todo el BAHIRA-ANGA, un camino que nos conduce al puente del Pratyahara que si lo cruzamos nos lleva al Samyama.
"El Niyama consiste aún en otras abstinencias, además de las anteriores reglas elementales de la vida: La purificación no es completa si es limitada a una sana nutrición; así como el cuerpo no está hecho para recibir una alimentación de necrófago (Necrófago, aquel que come cadáveres, carne de un muerto. Hacer su almuerzo con productos provenientes del buey, del cerdo, del venado, de aves o de peces es ser necrófago, por el hecho de nutrirse con la carne de animales muertos para ese fin. Además de las toxinas (purína, malveína, estricnína, etc.), contenidas habitualmente en la carne de animal, se sabe que ciertos gérmenes invaden los tejidos en cuanto la vida deja de animar estos cuerpos lo cual agrega un veneno terrible a esta alimentación, causa de tantas enfermedades y muertes prematuras.), el espíritu, por su parte, igualmente debe ser dueño de sus hábitos (dominar sus malas costumbres). Aunque la manera de pensar no es cosa fácil de controlar, no se puede llegar a una supremacía espiritual sin la capacidad de pensar correctamente."
"La libertad del uno se termina cuando principia la libertad del otro."
"El establecimiento de una moral universal será la cosa más complicada de establecer en este mundo; lo que conviene a uno no conviene a otro; tantas cuestiones hay ahí para dividir la humanidad y, a más de los principios sociales, hay muchas diferencias de puntos de vista originadas por reacciones biológicas y por efectos psicológicos diversos, según tiempo, lugar, raza, etc.
Hago a menudo mención del caso de las costumbres tibetanas que aceptan tan fácilmente que la mujer pertenezca a cinco o seis maridos, y es conocido lo contrario en el cercano oriente, donde un hombre está en posesión frecuentemente de varias mujeres."
"Por lo demás, una vez adquirido por el adepto el primer elemento básico: YAMA, constituido por las abstinencias, pasa él entonces solamente al NIYAMA el cual automáticamente le da la clave de su regla de vida. La ausencia de la vida sexual no significa en lo absoluto pureza moral; sin embargo, el aspecto biológico en este caso es de lo más importante lo cual sabemos muy bien, pues la abstinencia "de relación" es pedida siempre al principio en una practica de la Yoga de la misma manera que la exigen en todas las demás órdenes místicas e iniciáticas, pues es una precaución elemental para aquellos que van a afrontar un dominio supranormal en el que se hace necesaria una tensión mental para el desarrollo de un magnetismo, para la obtención de fuerzas psíquicas o para la contemplación, todo lo cual resulta impracticable para aquellos que no quisieran plegarse a esta regla de control de los sentidos. El que sea más o menos prolongada la abstinencia de esta práctica elemental, depende del resorte de posibilidades que puede ofrecer el discípulo, es decir, que una vez con el dominio absoluto de los sentidos, el Yoghi puede permitirse escoger el género de vida que le plazca porque tiene el control completo de sus actos, y de ahí que puede transmutar las fuerzas desplegadas según el tipo de aprovechamiento que piense alcanzar." Ver Niyama en Yug Yoga Yoghismo
ASANAS
"Así como es indispensable ejecutar asanas en cualquiera de las líneas del yoghismo, así también el hecho de practicarlas, no otorga a nadie el título de Yoghi, ni proporciona siquiera la noción de la Yoga" Gurú Chandra Bala Y. Y. Y. / 439
"Es sobre todo con el objeto de suscitar una pureza en el organismo que se efectúan las asanas y las diversas técnicas antes de practicar la fusión de las polaridades por medio del control respiratorio. Es entonces cuando se comprende mejor por qué en todas las líneas de la yoga, ya sean Bhakti, Laya, Raja, etc., es indispensable practicar las posiciones, los mudras y finalmente las respiraciones rítmicas para poder abordar el sistema final, ya sea devocional, intelectual, mental, etc..." Y. Y. Y. / 455
"De todas maneras para cada una de estas doctrinas particulares existen las mismas disciplinas básicas que principian por las asanas más o menos intensivas, según la línea escogida." Y. Y. Y. / 439
"En la Edad de Oro es indispensable seguir exactamente la enseñanza del Sat Gurú, y si bien los demás senderos son de excelencia, ninguno garantiza el estudio y profundización del pensamiento del Avatar, pues ni los templos, ni los santuarios, ni las practicas demuestran que un seguidor o discípulo haya comprendido con solo ellas, realmente la enseñanza del Avatar, para una Era de colectivización de la búsqueda, de investigaciones verdaderas, en la cual el S. Maestre esperaba la Iluminación colectiva." La Supremacía de la Jñàna / 312
"Yo creo que a pesar de tener que ejecutar cualquier volumen de trabajo, habrá que encontrar siempre el tiempo necesario para las asanas, así como se encuentra un momento para comer." M. K. Gandhi Y. Y. Y. / 305
"Friccionando ciertos puntos especiales, por ejemplo, del tórax, se pueden actualizar en cualquier persona las facultades supranormales de televisión. Es fácil comprender pues, que por medio de algunos auto-masajes producidos por las asanas (posturas especiales estudiadas por los Gurús) los Yoghis pueden obtener "poderes" que muy a menudo sobrepasan hay! el entendimiento, y es necesario confesar que toda la ortodoxia científica existe como una consecuencia de la ignorancia, pues los hombres de ciencia al inclinarse hacia este problema en particular, no les llegaría a ser tan difícil explicarlo completamente con un poco de paciencia, pues basta que decidan tomarse el trabajo de analizar alguna materia para que descubran rápidamente el por que de una cuestión, si no totalmente, por lo menos en una parte de su mecanismo o de su proceso," Y. Y. Y. / 267
Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los ocho elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los ocho siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas. Y. Y. Y. / 277
Detengámonos a meditar en este último paramita citado numerosas veces, como muchos otros;
"se emprenderá la TÉCNICA INTERNA ANTES de hacerlo con la externa, o sean las asanas." Y. Y. Y. / 277
"Sería perjudicial creer que para ser un Hatha-Yoghi es suficiente ejecutar algunas contorsiones en buena regla" Y. Y. Y. / 221 Para los lectores ávidos de Saber voy a presentar todo lo que dice el S. Maestre en la página 277 del Y. Y. Y. y siguientes, antes de tomar los paramitas que se refieren más exactamente a las practicas de gimnasia psicofísica y de las asanas propiamente dichas. "En efecto, son indispensables varias vidas antes de realizar en donde se encuentra la ruta, el Camino, y una vez que se le ha encontrado hay que seguirlo. Cuántas almas demasiado débiles no se han atrevido a osar, a emprender el viaje iniciático para apoderarse del axioma Saber-Querer-Osar-Callar. Y. Y. Y. / 276
"Los ocho elementos de la Yoga ya han sido definidos con detalle al principio de este libro:
YAMA, que implica la sinceridad, la continencia, la abstención del hurto o del deseo mismo de poseer (Yoga Darshana II / 30).
NIYAMA, la limpieza interna y externa; es también el periodo de estudio y de adoración son las reglas de vida (Yoga Darshana II / 32).
ASANAS o posiciones del cuerpo, que no solamente son aplicadas como medidas terapéuticas (metabolismo) existiendo posturas que pueden llegar a curar, por ejemplo, hasta la lepra o la epilepsia (con la sarvangasana), sino también para facilitar la concentración por medio del relajamiento completo del sistema nervioso y del desarrollo de determinados centros neurofluídicos en el aspecto físico-psíquico. La mejor posición para cada quien es la que se pueda conservar el mayor tiempo posible sin ningún movimiento, aunque dos posturas deben ser ejecutadas por todos los estudiantes: Siddhasana (posición del cumplimiento, es la postura del Triángulo o de la figura perfecta) y Padmasana (postura del loto).
PRANAYAMA, que constituye el control respiratorio, el ritmo para proporcionar el impulso de la energía, el control de los nervios, la maestría de las vibraciones, el movimiento interno producido por la maestría del Prana.
PRATYAHARA, el control de las percepciones sensoriales, la restricción de los sentidos. Este control de las sensaciones es muy importante y se adquiere muy difícilmente mediante un arte de lo más minucioso.
DHARANA o Meditación, es el sistema de fijarse en un objeto con posibilidad de ver sus emanaciones, sus vibraciones, su exteriorización que escapa a la vista ordinaria. DHAR puede entenderse por un contacto al mismo tiempo que significa dar el sentido de ver alrededor. Por ejemplo, Dharshana es la bendición de un Santo, los discípulos frecuentemente acuden a pedir al Maestro el Darshan (un instante de examen, un punto de vista, una contemplación de su persona, que permite al mismo tiempo una verdadera bendición de la emanación sagrada).
DHYANA, la Concentración (Yoga Darshana III-2), es el mantenimiento del consciente fijado sobre el objeto, esa contemplación que implica casi la supresión del objeto mismo por estar tan estrechamente ligada "la vista" con el objeto, y cuando digo "la vista" me refiero a la visualidad interna, a la interpenetración de la mirada por comprensión de la Esencia del objeto.
SAMADHI, la Identificación, la cual se opera cuando la individualidad desaparece, es decir, cuando la forma individual, de aquel que medita y se concentra hasta el punto de ser absorbida por el objeto mismo, llega a la percepción de la Super-Conciencia.
Es necesario distinguir dos clases de samadhi (textualmente significa "muerto", paralizado, que no existe más en el sentido de la vida"!): el primer estadio, Savikalpa-samadhi, confiere la posibilidad de retornar al mundo físico y, finalmente el Nirvikalpa-samadhi es la fusión en el infinito, el Absoluto, el Nirguna.
El Savikalpa es un periodo que se ha decidido antes de proceder a la experiencia samadhica con el fin de no perder, en cierto modo, la completa individualidad, pero teniendo la posibilidad, sin embargo, de fundirse en la Conciencia Universal. El Yoghi recobra enseguida su carácter individual al retornar del estado de éxtasis, como se ha calificado frecuentemente aunque yo mismo no apruebo la palabra pues propiamente no es cuestión de éxtasis que corresponde simplemente a una evasión de la conciencia del anterior estado, sino más bien se trata de un estado alcanzado conscientemente por medio de una operación psíquica y no simplemente mental. Yo establezco una enorme diferencia entre un médium que alcanza un plano terrestre, así sea el más elevado, y un Yoghi que suscita la Unión con el UNO.
El Yoghi se decide al Nirvikalpa cuando quiere gozar definitivamente de la sublime paz, del completo Samadhi, sin restricción o deseo de retornar al plano físico, en la fusión final para la reintegración en el Gran Todo con la pérdida completa de la individualidad. Y. Y. Y. / 277
Aquí comienza la mención de los ocho siddhis que la presentaremos dentro de este subtítulo acerca del Maya, Ilusión y que, aunque pueda resultar un poco largo, lo consideramos pertinente en un artículo sobre Meditación. Seguidamente retomaremos el tema de las ASANAS.
M A Y A Maya = ilusión, lo que los Yoghis llaman espejismo, Prakriti, Shakti
"Estamos perdiendo un tiempo infinito en detallar, en analizar, en estudiar mediante los sentidos, los cuales están imperfectos y muy a menudo desnaturalizan las cosas, nos engañan más de una vez, de igual manera que al saborear algo lo encontramos diferente de cómo nuestra vista nos había hecho imaginarlo, o bien quedamos agradablemente sorprendidos al conocer personalmente a quien tuvo por teléfono una voz desagradable, pues nos habíamos hecho una imagen diferente de lo que la persona era en realidad (o viceversa). Dicho someramente, ahí está siempre el espejismo para conducirnos a experiencias incompletas y lanzarnos a una ilusión más, en tanto que la percepción directa de nuestra consciencia (mediante el Samadhi) constituye la identificación completa que permite la imagen Verdadera, la Unión Perfecta, la interpenetración completa." Y. Y. Y. / 281
"A todo trance hay que reflexionar en nuestros apegos por ser demasiado materiales nuestras ideas de la realidad en donde está lo efímero, lo que constituye el Maya, la ilusión, el espejismo... Una vez que estos apegos, esas ligaduras, esos bienes, esas concepciones hayan desaparecido, estamos entonces liberados aunque no enteramente, pues si bien habremos acertado a escaparnos del zodíaco mental, de sus prejuicios, de eta limitación que hemos tenido en lo espiritual, aún falta entonces escapar al Zodíaco cósmico, es decir, a la zona de influencia que circunda nuestro planeta." Y. Y. Y. / 232
"No hay que mezclar en esto razones sentimentales. Hay que sumergirse totalmente en el Océano de la Verdad para diluir la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con vacilación! La Iniciación exige la entrega completa de sí. Por poco que el adepto este apegado todavía a cualquier cosa de la tierra, será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene esclavo. Aquí todos los falsos adeptos tienen que detenerse y nosotros estaremos felices de haber evocado simplemente la Palabra de los Maestros: AUM . . . TAT . . . SAT
Algunos Paramitas los repetimos en un documento, entre más extenso, una y otra vez para que entren un poco más en la conciencia. Como decía el Gurú Juan Víctor Mejías, representante de la palabra Callar: "Me gustaba que el S. Maestre repitiera varias veces una enseñanza; eso me daba más tiempo a realizarla". Lean a San Lucas XVI / 26
"Hay que renunciar decididamente al "Yo Soy" y a todas sus consecuencias, hay que hacer abstracción de la personalidad para encontrar el fondo de sí mismo, la individualidad que es la única posibilidad de unirse con la universalidad. El Yoghi debe ser libre de todo apego aún a su personalidad y estar desapegado sobre todo de ese "Yo Soy", sin existir más el "yo" o el "tú" puesto que Todo es UNO, aún Jivatma y Paramatma son indivisibles." Y. Y. Y. / 501
"Olvida todos los nombres y formas y ve en cada forma la forma de Brahma subyacente en la forma mundana. Tal como cada uno ve que hay vasijas, pero solo el sabio sabe que no hay nada salvo tierra, de igual modo, aunque todos vean el samsára lleno de esposas, hijos y relaciones, sólo el Sadakha Tántrico sabe que no hay nada, salvo el yo de Brahmamayí. Quien entendió que, a fin de elevarse por encima del nombre y la forma es necesario olvidar que las cosas tienen propiedades distintas que hacen surgir tales nombres y formas, y saber que solo existe la verdadera Shakti de Brahma, solo ese se elevo por encima del nombre y la forma y percibió que todo es tan solo el Brahman inmutable."
"Ninguna cantidad de Japa, homa y ayuno dará la liberación. Es sólo mediante la composición de que Yo soy ciertamente Brahman que el jíva ganará la liberación." Principios del Tantra /255 Sir Jhon Wodooffe
El libro Shakti y Shakta de Sir Jhon Woodroffe nos va a servir para extraer unos Paramitas. En la pág. 235:
Se dice que el hombre atravesó todos los estados de la Conciencia y que es capaz de llegar al estado supremo a través del Yoga. El Jíva llega a nacer como hombre, según se dice, después de haber nacido 84 Lakhs (84.000.000) de veces como plantas (Vriksádi), animales acuáticos (Jalayoni), insectos y demás (Krimi), aves (Paksi), bestias (Pasvádi), y monos (Vánar). Luego nace dos Lakhs de veces (2.000.000) en las especies menores de la humanidad, y después alcanza gradualmente un nacimiento cada vez mejor hasta que se libera de los lazos de la materia. (No es posible reencarnar en animales, no se retrocede de reino. (Jñàpika Gurú) La cantidad exacta de nacimientos es de 20, 9, 11, 10 y 34 lakhs, respectivamente - 84 lakhs.
Página 234: La Conciencia misma no cambia. Sigue siendo la misma en todo. Las que cambian son las envolturas aparentes o inconscientes, como alternadamente se les llama. Esta envoltura es Maya y Prakriti con sus Gunas.
Página 259: "La función de Shakti es negar". Es decir, negar la conciencia y hacerla aparecer como inconsciente. En verdad, todo el mundo es la Seidad, ya sea como "Yo" (Aham) o "esto" (Idam).
Página 307: El hombre, a medida que evoluciona, vive más en esa corriente de energía que, habiéndose hundido en la Mente y la Materia a los fines de la experiencia del mundo, retorna así misma como la experiencia perfecta, que es el Ser-Poder Trascendental.
...deberá recordarse siempre que la conciencia tal como es jamás evoluciona. Es la Esencia Inmutable, y Shakti la "ola de la bienaventuranza" y cada limitación existe en sí. De manera que la evolución es una liberación gradual de las limitaciones de la Forma creada por el Ser-Poder. Sir Jhon Wodooffe
"Volvemos una vez más al problema de la transmutación que se ha citado tan a menudo. El hombre está predispuesto desde su nacimiento (por no decir que con anterioridad porque habría que evocar el problema kármico) y a través de toda su vida, a existir limitado por las influencias estelares, y es de esta limitación de la cual es indispensable escapar, liberarse del zodíaco, situarse fuera de la zona de influencia. En primer lugar es necesario escapar al zodíaco mental, es decir, a los prejuicios, a las concepciones establecidas por el atavismo, los intereses creados, los dogmas fanáticos; esta liberación psicológica coloca al ser humano cara a cara con el Cosmos y con sus Fuerzas que se manifiestan por medio de los planetas cuyas influencias ahora ya son perfectamente conocidas de nosotros mediante los detalles del mecanismo zodiacal. Las relaciones de los planetas con el ser humano tienen su efectos sobre todo, a través de los chakras; por medio de estas "puertas" penetran las influencias astrales, pues cada glándula está en contacto con un planeta, con un sentido, con un color, etc... Y. Y. Y. / 233
Cuando el estudiante Yoghi ha desatado las ligaduras del consciente, cuando ha realizado lo iluso de la materia que lo encadena a este mundo, en fin, cuando es capaz de producir facultades diferentes a las reacciones mecánicas del ser en general, es cuando realiza los ocho poderes (Siddhis) que constituyen los medios fundamentales de investigación y permiten conocimientos más allá del saber científico de nuestra época. Sirviéndose de estos medios los Sabios de la Antigüedad poseían conocimientos de ciencia de los cuales estamos hoy todavía intentando darnos una explicación. La estructura planetaria fue descrita mucho tiempo antes de la invención de los telescopios, y los Gurús de la India conocían la conformación de los átomos sin tener microscopios y describieron la naturaleza de los órganos y su funcionamiento sin poseer el recurso de la disección. Los métodos empleados fueron completamente diferentes de los conocidos actualmente por nosotros; nuestro análisis está hecho siempre sobre un plano limitado porque sólo observamos el exterior y aun cundo "recortamos" algo para ver el centro miramos únicamente el exterior de este "interior"! Los Yoghis se interpenetran en la cosa misma, no se conforman con visualizar el objeto sino que se identifican a él.
Los ocho siddhis (cumplimientos) son otros tantos métodos para investigar en los diversos planos de la existencia humana (habría que decir: casi sobrehumana!):
ANIMA, que quiere decir hacerse pequeño como un átomo, permite el análisis de la constitución interna, más aún, de la quintaesencia de los objetos.
LAGHIMA, que significa carecer de peso para escapar a las leyes habituales de la gravedad y recorrer de esta manera regiones desconocidas.
PRAPTI, es resultado de los siddhis precedentes y consiste en transportarse instantáneamente a cualquier lugar que sea, permitiendo así una ayuda eficaz inmediata y sin limites.
PRAKAMYA, permite obtener al instante todo lo que se desee. Esta facultad, más aún que las otras no la exhibe el Yoghi, él se abstiene de manifestarla y utiliza casi siempre las vías naturales para la obtención de las cosas que necesita a fin de no desperdiciar una energía que le será necesaria para `propósitos más útiles en un sentido universal.
MAHIMA, llegar a ser inmensamente extenso para situarse en forma de no ser perturbado o para manifestarse en condiciones especiales para dar asistencia en ciertos y determinados casos.
ISHITA, es la Potencia Total, el poder de crear, como ya lo hemos dicho, lo cual implica no solamente la creación de objetos mediante la transformación de una cosa en otra sino la creación completa, fuera de lo mental, que se materializa en seguida bajo la fuerza de voluntad del Yoghi al poder emplear esta facultad de Ishita.
VASHITA, es el poder de controlar elementos y seres lo cual permite a los yoghis suprimir el tiempo y el espacio y activar algunas veces un karma, una ley de causa a efecto, como ayudar también a una colectividad, a una raza, a una humanidad.
KAMAVASAYITA, es la facultad de estar siempre satisfecho y en completa beatitud. (Algunos agregan todavía el GARIMA que consiste en llegar a poseer un peso enorme).
En esta misma luminosa página 279 del Yug Yoga Yoghismo encuentra el lector la presentación de MAYA en el concepto que da el Sublime Maestre al decir "lo que tocamos no es siempre lo que vemos", pero dejemos que sea el mismo Maestre quien lo diga:
Es comprensible que todas esas facultades proporcionen la posibilidad de REALIZAR plenamente los seres y las cosas, pues, en efecto, lo que tocamos no es siempre lo que vemos y las percepciones no son idénticas para cada quien. Así pues los yoghis insisten no solamente en el hecho de la imperfección de nuestros sentidos sino también del método de percepción, puesto que nuestros sentidos que son únicamente "medios" de percepción, deforman frecuentemente la realidad (al igual que la abundancia de acepciones psicológicas que ofrecen las diferentes religiones visten la REALIDAD). Unicamente identificándose a los seres y a las cosas es como podemos conocerlas perfectamente, saber secretamente la naturaleza intima: identificarse, he aquí un significado que dar a la YOGA. Es indispensable saber que la percepción no está en el órgano sino en la consciencia a la cual el órgano transmite la percepción y por lo tanto resulta lógico poder trascender el órgano y obrar directamente con la consciencia. Por ello está dicho:
Lo que se llama hoy en día realidad virtual prueba que se puede sentir directamente con la consciencia.
"Lo que llamamos experiencia no es más que una limitación sujeta a la ilusión (maya), La única experiencia valedera es la Identificación Mística (Samadhi) y solo ella permite llegar al conocimiento total". (Yogatrayananda, Shiva Archana Tatwa).
Estamos perdiendo un tiempo infinito en detallar, en analizar, en estudiar mediante los sentidos, los cuales están imperfectos y muy a menudo desnaturalizan las cosas, nos engañan más de una vez, de igual manera que al saborear algo lo encontramos diferente de cómo nuestra vista nos había hecho imaginarlo o bien quedamos agradablemente sorprendidos al conocer personalmente a quien tuvo por teléfono una voz desagradable, pues nos habíamos hecho una imagen diferente de lo que la persona era en realidad (o viceversa). Dicho someramente, ahí esta siempre el espejismo para conducirnos a experiencias incompletas y lanzarnos a una ilusión más, en tanto que la percepción directa de nuestra consciencia (mediante el Samadhi) constituye la identificación completa que permite la Imagen Verdadera, la Unión Perfecta, la Interpenetración Completa. Y. Y. Y. / 279 - 280
Todo esto que somos nosotros es solo el 10% de la creación, los científicos dicen que el 90% es antimateria y que no lo vemos. La materia ha sido estudiada y se la ha visto como la agrupación de pequeños sistemas solares en miniatura. La variación en un átomo hace que una substancia ya no sea veneno sino alimento. Los átomos, esos sistemas solares en miniatura parecen no contener materia en la intimidad de su composición, sino, cargas eléctricas, positivas en el centro y negativas en el derredor. Lo que estas cargas producen es una perturbación en el éter y a eso es a lo que llamamos: Materia, Prakriti, Maya, Shakti, Tiempo. Todo lo que nos rodea en últimas, es pues, muy inestable y con razón los Yoghis le llaman Maya - Ilusión. Dos posibles direcciones de rotación de un vórtice formado dentro del éter se llaman carga eléctrica positiva o negativa. Si se detiene el movimiento desaparece la materia, si se modifica, cambia de apariencia la materia (un compuesto de CNHO es el gluten, otro es la estricnina y otro la quinina; lo que hace la diferencia es el número de átomos (2 o 3 átomos de más o de menos), si se le hace reaccionar en cadena se le llama explosión atómica y entonces pierde su organización grupal y pasa a ser solo energía dispersa. Si esa energía se vuelve a organizar la reconocemos nuevamente como materia, como nuestra realidad, como algo por lo cual hay que luchar para mantenerlo dominado a nuestro gusto. Pero el movimiento del átomo esta sujeto a leyes de causa a efecto que hoy los físicos cuánticos describen muy bien. Conocer esas leyes que rigen la materia y acogerse a ellas es lo que se llama estar Iniciado. Esto es lo que los antiguos sabían y de allí surgió la formula de la transmutación de los elementos; hoy día se realiza el proceso en laboratorio pero el oro así obtenido es por ahora más costoso. El Sublime Maestre de la Ferrière dice en el Yug Yoga Yoghismo:
El electrón es una cienmilésima parte del átomo (su energía es de 80 millones de H. P. por segundo) ELECTRÓN: descubierto hace un siglo por Thompson. Él mismo obtuvo la relación carga/masa de un electrón que actualmente está considerada como 1’758796·10 a la 11C·kg a la menos 1 En 1912, el físico norteamericano Robert A. Millikam consiguió medir la carga del electrón, que actualmente se considera es de 1’602·10 a la menos 19C. A partir de la relación de Thompson, e/m, se puede deducir la masa del electrón, que es de: 1’602·10-19 M = ----------------------
= 9’10905·10 1’758796 Si aplicamos la formula de Einstein de: M0C2 hvo E = mc2 = ---------------------- = hv = -------------------- Ö ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` Ö ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` ` 1-(v/c)2 1-(v/c)2
La carga de un electrón por una diferencia de potencial de 80 voltios da una velocidad de 5 mil kilómetros por segundo. Energía del electrón: la energía cinética de un electrón puede expresarse con las unidades habituales, es decir, en ergios, en el sistema C.G.S. No obstante, para obtener en la practica electrones de grandes velocidades se les somete a la acción de un campo eléctrico expresado en voltios por centímetro por lo que se ha adoptado la costumbre de utilizar como unidad de energía para el electrón así como para todas las partículas electrizadas el electrón-voltio, que se define como la energía que adquiere un electrón sometido a una diferencia de potencial de un voltio. El electrón-voltio vale 1,6·10-12 Variación de la masa con la velocidad: Los cálculos anteriores no son rigurosos, por que se supone en ellos que el campo magnético producido por el electrón en movimiento no es deformado por el propio movimiento, lo que solo es valido si la velocidad del electrón es pequeña con respecto a la de propagación del campo magnético, es decir, de la luz. El calculo exacto ya efectuado, conduce a atribuir al electrón una masa que varía con la velocidad, y que para una velocidad igual a la de la luz llega a valer infinito, lo que equivale a decir que esta es una velocidad inaccesible, aunque puede llegarse a un valor muy aproximado. Para una diferencia de potencial de 5 millones de voltios, la velocidad de un electrón alcanzaría las 995 milésimas de la velocidad de la luz en el vacío. Para una velocidad de 999 milésimas de la luz, la masa del electrón es igual a doscientas veces la de un electrón en reposo. Es posible comunicar a un electrón una velocidad v superior a la de la luz C en un medio material. La propagación de un haz de estos electrones en el medio va acompañada de la producción de un cono luminoso, cuyo eje es el del haz de electrones y cuyo ángulo en el vértice a , viene expresado por la formula a = c/v (efecto Serenkov). La variación de la masa con la velocidad se hace extensiva a todos los cuerpos. Postulado fundamental de la mecánica ondulatoria: Todo lo que puede saberse, desde el punto de vista mecánico, de un corpúsculo material, se reduce al conocimiento de una función matemática de las coordenadas del corpúsculo y del tiempo. La mecánica ondulatoria permite partiendo de premisas sentadas como postulados, calcular las acciones reciprocas de los corpúsculos atómicos sin tener que recurrir a hipótesis arbitrarias. La mecánica clásica no permite ya explicar los fenómenos a la escala atómica sin introducir correcciones que revisten un carácter algo arbitrario. La mecánica clásica deja de ser valedera cuando los cuerpos que se estudian tienen dimensiones atómicas.
La física cuántica propone la teoría de que deben existir partículas con la misma masa y spin que los electrones, pero de carga positiva. En 1932 Carl Anderson descubrió el antielectrón o positrón que se designa por e+. Existen funciones de onda correspondientes a estados de energía negativos. La producción de pares electrón positrón es debido a que la interacción de un fotón con un electrón de energía negativa lleva al electrón a un estado de energía positiva dejando un hueco que aparece como un positrón. El positrón es la antipartícula del electrón. La pareja partícula antipartícula al chocar puede aniquilarse, convirtiéndose en fotones, conservándose en el proceso la energía y la cantidad de movimiento: e+ + e- 0 y + y. El positrón tiene una existencia muy corta en nuestro universo, debido a la gran cantidad de electrones que pueden aniquilarse con el, pero hay que resaltar que los positrones y en general las antipartículas no son menos fundamentales que las partículas, puesto que configuran la naturaleza de nuestro universo. Los NEUTRINOS: son partículas sin carga y su spin es ½, son capaces de atravesar grandes espesores de materia sin apenas ser absorbidos. Su antipartícula es el ANTINEUTRINO. Del mismo modo que las acciones electromagnéticas son debidas a los fotones que son emitidos por una partícula y absorbidos por otra, la fuerza nuclear intensa entre un protón y un neutrón puede describirse como el intercambio de una partícula: el MESON PI. Todos los nucleones constan de un corazón idéntico, rodeado de cargas de MESONES que pueden ser neutros, positivos o negativos (PIº - PI+ - PI-). La fuerza de atracción entre protones o neutrones sería debida a un intercambio del MESON PIº A los MESONES se les nombra como BOSONES. Al positrón y al neutrón se les denomina BARIONES (hay 9). Para facilitar la meditación en este tema básico para la Iniciación Mayor, daremos un cuadro (Tabla 1). En 1947, Powell descubrió los MESONES PI o piones cargados PI+ y PI- con carga igual a la del electrón. La pareja PI+ y PI- son un par de antipartículas, mientras que PIº es antipartícula de si mismo, siendo todos ellos capaces de ejercer fuerzas nucleares. El MUÓN u- y su antipartícula u+ son incapaces de experimentar fuerzas nucleares y sus características son iguales a las del electrón excepto su masa.. Se diferencian neutrinos muónicos de neutrinos electrónicos. La diferencia estriba en que los neutrinos producidos en las reacciones de MUONES no son capaces de reaccionar con los electrones ni recíprocamente. LAS CUATRO FUERZAS DE LA NATURALEZA: la más intensa es la interacción nuclear fuerte o hadrónica que se ejerce entre los nucleones del núcleo y es de alcance muy limitado, de unos pocos fermis; la interacción electromagnética, cien veces menor que la anterior, de alcance ilimitado y que se ejerce entre las partículas cargadas; la interacción nuclear débil o de Fermi, de corto alcance, que interviene en la desintegración de algunos núcleos radiactivos y es de 10 a la menos 12 veces menor que la primera, y la fuerza gravitatoria, que es de 10 a la menos 40 veces menor que la fuerte, carece de importancia en el interior del átomo, es de alcance infinito y es la responsable de la atracción entre las masas. Excepto la fuerza gravitatoria, los físicos pretender probar que las otras tres forman un campo unificado (G. U. T.).
El 9 de noviembre de 1994 en el centro de investigaciones "ION PESADO" en el sur de Alemania, el equipo científico del Dr. Peter Armbrustec detecto a las 4. 39 p. m., el elemento 110 resultado de una fusión de átomos de níquel y plomo, con un peso atómico de 269, 268 veces más pesado que el hidrogeno. (92) Químico Ruso que en 1869 invento un sistema de clasificación para la estructura atómica. Es el primer científico que señalo las similitudes de los elementos catalogándolos según sus propiedades atomísticas. La tabla de Mendeleef es una clasificación a base del factor del peso atómico y de la naturaleza química.
Para fijar en la mente la noción de las dimensiones moleculares habría que recurrir a un pequeño análisis de observación que permitiera a los 29 billones de billones de moléculas de Hidrogeno contenidas en un centímetro cubico formar alineadas 10 veces la distancia de la Tierra a la Luna. Las moléculas son neutras, están en movimiento perpetuo y son las que componen los cuerpos (sólidos líquidos y gaseosos), por ejemplo un centímetro cúbico de cualquier gas a 0º de presión normal contiene 29 billones de billones de moléculas.
La radioactividad a demostrado que los cuerpos se transforman al mismo tiempo que se desintegran; por transformaciones sucesivas se llegaría al átomo último (el Eterón) y este puntículo de Eter facilita además el análisis según el cual la materia desaparece y aún llegaríamos al experimento con el que algunos átomos que permanecen al vacío en el tubo de Crooks dan origen a tres clases de rayos que son conocidos con el nombre de alpha, beta y gamma. Enseguida están los rayos ultragamma que provienen de más allá de la Vía Láctea (generalmente se ha creído que vienen solamente del Sol), y para que prolongar más el estudio si tendremos forzosamente de un momento a otro que decidirnos a reconocer una primera Vibración y bautizarla con el nombre que se quiera, si ello es para escapar al termino DIOS...
En todo caso este Principio Vida no puede ser desmentido, todo empieza por ahí, y ese origen común de todas las cosas en este mundo establece bien la Justicia perfecta que nos hace parte de un Gran Todo del cual debemos realizar la Idéntica Esencia, tanto en lo inherente a los principios orgánicos como en los inorgánicos, y tal Identificación constituye el YUG.
He aquí en seguida confirmado que nada se crea ni nada se pierde o como lo enuncia la mística: No hubo comienzo ni habrá fin. Ver Yug Yoga Yoghismo de 179 a 183
Existen partículas cuya vida por segundo es 1.2 X 10 a la menos 8. Están clasificadas entre las partículas elementales, como antipartículas, más exactamente como antimesónes y pueden ser kaón anticargado cuyo símbolo es K-, con carga de menos 1 y espín 0; y el kaón antineutro cuyo símbolo es Kº con carga 0 y espín 0. Es una de las cuatro partículas que complementa la familia del mesón llamado mesón k o kaones; en las teorías actuales de la estructura de la materia no hay sitio, son las primeras de una serie de partículas extrañas. Poseen la mitad de la masa de un protón. Son de interés histórico por que su estudio fue la causa de la derrota de la ley de la conservación de la paridad.
Los Propósitos Psicológicos, son escritos que el S. M. A. realizó en número de 36 a razón de uno mensual traduciéndolos personalmente y editándolos en Francés y Español simultáneamente. De allí tomamos los siguiente Paramitas:
"La palabra "enantiomórfico" necesita, sin duda, una explicación para algunos. El enantiomorfismo es un término de la ciencia actual para definir la mezcla simétrica y asimétrica, que caracteriza todo dipolo vital. Esta propiedad está unida, por ejemplo, a la ciencia qabbalistica de las permutaciones.
En cristalografía, se dice que dos cristales isómeros, simétricos del uno al otro, por relación al plano y no superponibles, son enantiomórficos.
Pasteur había ya reconocido la ligazón existente entre la diferencia de orientación geométrica de dos cristales (o "hemiédricos") y la inversión de su acción sobre el plano de la polarización de la luz.
Estas investigaciones han dado nacimiento a la teoría del carbono asimétrico que es el origen de todas las teorías estructurales de la estereoquímica contemporánea Nota del Maestre Ferriz, Coordinador de la literatura del Maestre de la Ferrière: la ciencia cabalística de las permutaciones esta unida a la propiedad que se estudia a la faz de diferentes ciencias: en química por ejemplo, Mitscherlich estableció que las substancias isoformas tienen, sin embargo, fórmulas químicas semejantes, y se dice que compuestos que a pesar de que cristalizan en forma semejante, son capaces de dar cristales mixtos y tienen la propiedad de que los cristales de uno de ellos, pueden crecer sobre los cristales de otro. También se aprecia que la estereoisomería es la existencia de compuestos diferentes, con igual formula de constitución, pero que difieren en la distribución espacial de los átomos. En cristalografía geométrica son también 32 las claves de simetría, en el mismo número que las 32 vías simétricas del árbol qabbalístico, demostrando la unidad de todas las ciencias. Las Leyes de relación entre los números pueden ser entre el valor numeral, valor secreto (V. S.), valor al cuadrado, valor al cubo, por descomposición, adición, sustracción, reducción, adición teosófica, partición, inversión, permutación circular, síntesis, ligación, expansión, restricción, mutación, lecturas simétricas, masculinas y femeninas, sexualización y recombinación. Por notarica, themoura, filiación psíquica, así como múltiplos, submúltiplos, etc. Ver las Leyes de relación entre los números en las páginas 90 y 91 del Libro Negro de la Francmasonería, del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière) En fin, con la Qabbalah penetramos un poco en este mundo de los misterios que está generalmente mantenido oculto por las otras religiones. El esoterismo de la Teología hebraica hace ver de golpe verdades sublimes. Llamada Teosofía Judía, no tiene ni dogma ni artículo de fe, es una verdadera religión en el sentido exacto del término." P. P Volumen l Tomo III / 120
"El Chakra Manipura es llamado el loto de la Beatitud, permite al Yoghi integrarse en el cuerpo de otra persona cuando ha meditado hasta el punto de restituirle toda la fuerza a este centro, el cual puede lograr la transmutación de los metales con su iluminación así como sanar a los enfermos por simple emanación de su poder curativo." Y. Y. Y. / 262
"Ni aún pueden considerarse como milagros experiencias como las del químico francés Georges Claude, por ejemplo, quien en Fontainebleau en 1928 demostró la posibilidad de hacer zafiros, esmeraldas y otras piedras preciosas con un poco de arena." Y. Y. Y. / 264
Vamos con una cascada de Paramitas sobre el tema que nos ocupa en este momento, Maya.
En tanto que nos quedamos en los límites del tiempo y del espacio estamos en el error. Estudios, discusiones, análisis, observaciones, prácticas, doctrinas, etc. Todo es ilusión, magia de los sentidos, espejo del espíritu: solo la identificación es verdadera. Samadhi es la identificación con el Gran Todo, con el Eterno, con lo Universal en el Presente Inmutable. Y. Y. Y. / 68
Pero como siempre, la enseñanza no es para aquel que ya ha encontrado el Sendero, sino más bien para quien lo busca. Estoy explicando, pues, los medios por los cuales se puede entrar en contacto con esta Iniciación Sublime del Yoghismo. El yoghi es aquel que ha realizado plenamente; es, en el verdadero sentido, aquel que está definitivamente iluminado, porque si no, seria un estudiante, un chellah, un sadhak. Los Siddhis (poderes) rueden ser adquiridos muy tempranamente en el avance mediante la hatha-yoga; estas fuerzas culminan a veces en los vibbutis (divina gloria) y el yoghi logra ser un SIDDHA, pero nunca se autodenomina así porque el Perfecto sabe que siempre hay algo por hacer. Jivatma y Paratma deben estar en plena unión para poderse afirmar que hay YOGA. Jivatma (alma individual y Paratma (alma universal) equilibradas perfectamente producen este contacto de sublimación final, que constituye lo que es la YOGA (Identificación Universal). La Yoga Shastra es la ciencia mediante la cual se adquiere el Conocimiento secreto de la unión del espíritu encarnado con el espíritu indelimitado. Esta afinidad de dos polaridades es muy complicada para entenderla, y, en materia de Yoga no concibo dualidad, y supongo, además, que hay necesidad de entender que existe la identificación no como entre dos emanaciones sino como un reflejo de la misma ALMA (comprendida en el sentido teológico), o si no, en otro caso, debo indicar que hay como una contemplación de la imagen proyectada en la realidad, o dicho en otra forma, es hasta cierto punto, como si la imagen de una persona que se mira en un espejo pudiera pensar que ella va a integrarse en la persona misma. La imagen del espejo representa a nuestro espíritu encamado que cree estar viviendo verdaderamente cuando se mueve en ese marco y se agita aún más cuando sobre este espejo pasamos corrientes de agua, es decir habría que mirarse en un espejo colocado dentro de una fuente llena de agua cristalina y tendríamos la representación exacta de nuestra vida material, creyendo que es ella la verdadera, lo objetivo, siendo que se trata eh realidad de lo subjetivo, de la ilusión (Maya).Nuestra verdadera individualidad no está allí, y, por otra parte, el verdadero yo no puede ser la imagen en el espejo...!, y de aquí el por qué siempre he tenido la dificultad de asimilar la dualidad Jivatma-Paratma expuesta como dos figuras diferentes; si ellas son de fuentes idénticas, por qué entonces la necesidad de su separación en el proceso de evolución? Se tiene siempre la impresión de dos fuerzas en oposición para buscar el equilibrio Jivatma-Paratma cuando se lee algo acerca del mecanismo de la Yoga; no solo yo hago esta constatación ni tampoco he visto nunca que alguien realmente explique y analice la perennidad del Gran Todo dentro de las permutaciones subjetivas y limitadas, las cuales provocan ese Maya, magia de la existencia del plano físico. Y. Y. Y. / 41
El siguiente Paramita contiene uno de la predilección del Maestre Ferriz.
Yo elogio una muy linda frase en "Cristo en Vosotros" (28) La bella obra de la cual una autoridad religiosa ha dicho: "No estoy autorizado, no soy digno de escribir una introducción a semejante libro; no he llegado al punto de tal enseñanza, aún más, estoy a millares de miles de distancia de ello, pero estoy siguiéndola...". (carta del Rev, superior Alexandre Whyte, D, D. LI. D.)., página 11: "No somos capaces de relatarles los futuros acontecimientos, pero, también es cierto, que cada individualidad hace el futuro, la dirección y la tendencia de sus acontecimientos, con los pensamientos y los actos del presente. Vosotros sois hoy día el resultado de vuestro pasado". Nuestro escrito sobre el Teorema de Bell, muy extenso para poner aquí, puede ser solicitado por separado. Es útil para la comprensión de este Paramita.
La vida es una cadena de experiencias, y la síntesis de sus diversas acciones constituye la realización espiritual.
Toda persona que pueda enseñarle a dar un paso más adelante en este sendero, es vuestro maestro. Demasiado orgullo agita a los hombres, los cuales no quieren reconocer en otros un grado mayor de adelanto... No importa saber cuál es el más grande (los "grandes" serán rebajados y los "pequeños" serán elevados); más bien lo que vale es escuchar, en tanto que haya algo que aprender.
Jamás llegaremos a la realización sin el estudio constante; nuestro futuro depende de nuestro presente, el cual, a su vez, es el resultado de nuestro pasado. La cuestión no es saber el más allá de la encarnación presente, sino buscar la transmutación puesto que ya estamos aquí (Juan III-3, 7). Hay que nacer de nuevo, transformar las fuerzas viles en poderes sutiles, y esto requiere un trabajo constante (Juan VI-27). Y. Y. Y. / 71
Retomamos el tema de las ASANAS.
En el Y. Y. Y. / 456 están descritos los nombres de las asanas de acuerdo al Gheranda Samhita:
"Como ya lo sabemos, existen 84 asanas de la tradición (el Shiva—Samhita ha descrito el número de estas posturas como el correspondiente al numero de criaturas que viven en nuestro mundo) y de las cuales únicamente 32 son consideradas como las que otorgan la perfección en nuestro mundo. Estas posturas son denominadas algunas veces diferentemente y sobre todo su descripción nunca es igual de un texto a otro.
Según el Gheranda Samhita estas treinta y dos posturas son:
Bhadrasana (postura de la comodidad), Lámina Nº VI.
Bhujangasana (postura de la cobra), Lámina Nº VIII.
Dhanurasana (postura del arco), Lámina Nº XII.
Garudasana (postura del águila), Lámina Nº XV.
Gomukhasana (el hocico de vaca), Lámina Nº XVII.
Goraksasana (del Gurú Goraksa), Lámina Nº XVIII.
Guptasana (postura escondida), Lámina Nº XIX. Kukkutasana (postura del gallo), Lámina Nº XXXII.
Kurmasana (postura de la tortuga), Lámina Nº XXXI.
Mandukasana (postura de la rana), Lámina Nº XXXV.
Makarasana (postura del delfín), Lámina Nº XXXIV.
Mayurasana (postura del pavo real), Lámina Nº XXXVIII.
Matsyasana (postura del pez), Lámina Nº XXXIl. Matsyendrasana (del Gran Rishi Matsyendra), Lámina Nº XXXVII.
Mritasana (postura del cadáver, llamada también Savasana), Lámina Nº XXXlX.
Muktasana (postura libre), Lámina Nº XLI.
Padmasana (postura del loto), Lámina Nº XLV.
Paschimottasana (postura terrible, llamada también Ugrasana), Lámina Nº XLIX. Shalabasana (postura del saltamonte), Lámina Nº LIII.
Samkatasana (postura peligrosa), Lámina Nº LV.
Siddhasana (postura perfecta), Lámina Nº LIX.
Simhasana (postura del león), Lámina Nº LX.
Swastikasana (postura de prosperidad), Lámina Nº LXV.
Ustrasana (postura del camello), Lámina Nº LXIX.
Utkatasana (postura elevada o llamada de la casualidad), Lámina Nº LXX.
Uttama—Kurmakasana (la tortuga sobre - elevada), Lámina Nº LXXI.
Uttama—Mandukasana (la rana levantada).
Vajrasana (postura del rayo), Lámina Nº LXXV.
Virasana (postura del héroe), Lámina Nº LXXX.
Vrkasana (postura del templo, llamada a veces del árbol), Lámina Nº LXXXII.
Vrsasana (postura del toro).
Yogasana (postura de la unión), Lámina Nº LXXXIV.
A pesar de la reducción de las 84 asanas a estas 32 posturas se debe comprender que todas son operadas en un estado de calma del pensamiento, de serenidad del espíritu, de maestría de la voluntad. Cada una de las posiciones tiene un valor particular en lo que respecta a la formación muscular de alguna parte del cuerpo, pero siempre el propósito principal es más o menos un automasaje de las glándulas y está dirigido hacia la meta principal: la limpieza de las canalizaciones y, como lo hemos visto, la preparación a una correcta meditación, lo cual es posible una vez alcanzada una calma completa.
Algunas veces las asanas son reducidas a cuatro posturas llamadas fundamentales: Padmasana, Siddhasana, Swastikasana y Vajrasana. Algunos textos, en vez de Vajrasana señalan la Ugrasana, es decir, la Paschimottasana y conservan las otras tres posturas, pero siempre encontramos variantes en la explicación de estas posiciones. Por ejemplo, existen las más diversas explicaciones para la Swastikasana, ya sea colocar las plantas de los pies en los muslos, como lo indica el Shiva—Samhita, o plegar las piernas junto a los muslos y colocar los pies al centro como está escrito en el Gheranda—Samhita, o también manteniendo los pies sobre las piernas entre las rodillas y los muslos como se puede leer en el Hatha—yoga Pradipika. Aún podríamos atenernos más especialmente a las dos posturas que ya he indicado como base de trabajo para todo el mundo sin excepción: Padmasana y Siddhasana. Estas dos posiciones pueden ser practicadas por cualquier persona que desee intentar un perfeccionamiento cualquiera y son suficientemente eficaces para el relajamiento, la resistencia y las meditaciones.
Algunas veces se han dado doce posiciones tradicionales para la meditación, pero en el transcurso de las edades se han introducido algunas variantes de modo que en nuestros días existen 28 posiciones meditativas: Siddhasana, hathasiddhasana, sidhasidhasana padmasana, ardha-padmasana baddha-padmasana, subhapadmasana, sbtapadmasana, urdhavapadmasana, vajrasana, tristhitasana, dhirasana, muktasana, guptasana, samasana, sukhasana, ksemasana, sthirasana, sistasana, swastikasana, samanasana, panasana, yogasana, virasana, bhadrasana, vrsasana, tarkasana y dhyanasana. (Los nombres recalcados corresponden a las doce posiciones tradicionales).
Evidentemente la práctica de todas estas asanas se lleva a cavo cuando se trata de alcanzar la Asana-Jeya (maestría de las asanas), pero no siendo así se eliminaran casi todas estas posturas y sus resultados, conservando solamente un mínimo de posturas y atendiendo más bien a las disciplinas que a pesar de que son primordiales para la higiene tanto orgánica como mental muchas veces quedan relegadas a un segundo plano.
Los Yamis (practicantes de posturas) se ejercitan naturalmente en todas las prácticas corporales, pero el Sabio es más bien aquel que no se excede en nada y de ahí es que el Yoghi es justamente el buscador de la Liberación que no se excede ni en el ascetismo ni en la disipación. No dormir demasiado, ni demasiado poco, ni comer demasiado, ni ayunar, etc;...dicen los textos sagrados. Y. Y. Y. / 458
Otras dos asanas que deben también ser practicadas desde el comienzo son la una, preparatoria y la otra para el relajamiento. En la primera Hastha-Padamang, o Janusira (láminas Nº XXII y XXIV)...
En cuanto a la segunda, el ejercicio de relajamiento, Paryankasana (lámina Nº XLVIII)...
Esta posición se hace algunas veces en variante y se llama entonces Supta-Vajrasana(como en la lámina LXIV)...
Estas son, pues, con la Padmasana y la Siddhasana otras dos posturas para comenzar, la una (Janusirasana) para prepararse a una mayor elasticidad practicando un control de la sensibilidad y que es una asana que yo aconsejo a los principiantes para que la practiquen antes... Y. Y. Y. / 329
Dos cosas deben ser consideradas muy seriamente: la higiene con respecto a las asanas, los bandhas, los mudras, el pranayama, etc; es decir, nunca olvidar que antes de cualquier práctica se deben evacuar los intestinos y bañarse (la ducha, o un mínimo de higiene); así mismo tener en cuenta que se debe cesar INMEDIATAMENTE cualquier ejercicio en el momento de sentir un primer dolor. El yoghi jamás insiste en cuanto ha sentido una pulsada, un calor demasiado persistente, un calambre, una molestia cualquiera. Suspende inmediatamente a la menor fatiga y reposa brevemente o suspende totalmente por todo el día en caso de que persista la molestia (dolor, calambre, etc.). Nunca forzar excesivamente, hay que dejar obrar la voluntad, forzar ligeramente los músculos pero sin exageración. Sin apresurarse, pues el lento mecanismo de la persistencia forjará a los Yamis y finalmente a los Yoghis. Y. Y. Y /465
Al familiarizarnos con las asanas y las bandhas también debemos familiarizarnos con los mudras (actitudes), que son muy numerosos y de los cuales ya hemos visto algunos. Lo más importante desde el principio es recordar la posición de las manos de acuerdo a las asanas que se ejecutan y además de acuerdo al yoga-mudra al maha-mudra al vajroli-mudra, al viparitakarani-mudra y debemos mencionar el último y más avanzado de los mudras puesto que sirve para la sublimación final: el Kechari-mudra. Se trata de tragar la lengua. Y. Y Y. /435
A continuación una de las mejores descripciones que se pueden tener de lo que son los Mudras. Esto como un regalo del Jñàpika Gurú con todo el amor que le dejo en el corazón el Amado y Amoroso Maestre X quien no quería que nada quedara oculto.
Para practicar estos mudras con éxito debe observarse un estricto Brahmacharya (CASTIDAD) "Devanamapi durlabha" lo cual es muy difícil de obtener aún por los Iniciados.
YONI-MUDRA (Gheranda Samhitha III, 36-44): Sentado en la postura Siddhasana tápese el practicante las orejas con los pulgares y los ojos con los índices, los hoyos de la nariz con los dedos del corazón y el labio superior con los anulares y el labio inferior con los meñiques. Aspire el prana-vayu mediante kaki-mudra y júntelo con el apana-vayu; contemplando los seis chakras en su debido orden, el hombre sabio debe despertar a la serpiente diosa kundaliní, la dormida, repitiendo el mantra hum y hamasa, y elevando el shakti (fuerza-kundalini) con el jiva, colocándola en el loto de los mil pétalos. Lleno de Shakti, unido con el Gran Shiva, piense el practicante en el Supremo Deleite, contemple la unión de Shiva (espíritu) y Shakti (fuerza o energía) en este mundo. Lleno de deleite, comprenda el practicante que también él es Brahma. Esta Yoni mudra es un gran secreto, difícil de ser alcanzado hasta por los mismos devas. El que obtiene la perfección en esta practica entra realmente a un samadhi. Mediante la práctica de esta mudra, el individuo nunca se ve mancillado por el pecado. Comparar Shiva-Samhita, IV, I-II: Lleno de fuerte inspiración, fije el practicante la mente en el loto adhara (muladhara). Luego contraiga el yoni, que está situado en el espacio del perineo y contemple al Dios del Amor, que reside en ese Brahma-Yoni, y que es bello como la flor Banduk (Pentapethes Foenicia), brillante como decenas de millones de soles y fresco como decenas de millones de lunas. Sobre este (yoni) hay una llamita sutil cuya forma es la inteligencia. Imagínese el practicante que se realiza la unión entre él y la llama (Shiva y Shakti). (entonces debe imaginar) que suben por el conducto de la Sushumna, tomando en cuenta los tres cuerpos en su debido orden (es decir, el cuerpo etéreo, el astral y el mental). En cada chakra se emite el néctar, cuya característica es el intenso deleite. El color del néctar es un blanco rosado, lleno de esplendor, y arroja por chorros su fluido inmortal. Beba el practicante este licor de inmortalidad que es divino, y vuelva a entrar el kula (es decir, al espacio del perineo). Después vuelva al kula por medio de la practica del mantra yoga (es decir, del pranayama). Este yoni ha sido llamado por mí en tantras, un igual a la vida. Concéntrese en ese yoni, donde reside el fuego de la muerte, la naturaleza de Shiva, etc. De esta manera ha sido descrito por mí el método de ejercicio de la gran yoni-mudra. Si se tiene éxito en esta practica, no hay nada que no pueda realizarse. Aún los mantras deformados (shhinna), paralizados (kilita), quemados (stambhita) por el fuego, o cuya llama ha sido atenuada, o que son oscuros y que deben ser abandonados, o malignos, o demasiado viejos, u orgullosos de su floreciente juventud, o que se han pasado al enemigo, o que son débiles y carecen de vitalidad, o que han sido divididos en centenares de partes, hasta ellos son fértiles si se cuenta con el tiempo y el método. Todos ellos pueden brindar poderes y emancipación cuando son trasmitidos adecuadamente al discípulo por el Gurú, después de haber imitado a este de acuerdo a los ritos apropiados y de bañarse mil veces. Esta yoni-mudra ha sido descrita a fin de que el estudiante sea digno (de ser iniciado en los misterios de) y reciba los mantras. He de describir ahora la practica del anahata nada (sonido del corazón) propugnada por Goraksha Natha para beneficio de quienes no son capaces de comprender los principios del conocimiento - un método que también es apreciado por los ignorantes. Adhinata a propuesto diez millones de métodos para obtener el trance, y todos están a nuestro alcance. Entre estos, la audición del anahata nada (sonido del corazón) es el único y, en mi opinión el primero. Sentado y practicando la muktasana combinada con la shambavi-mudra, el Yoghi debe escuchar el sonido dentro de su oreja derecha, con mente recoleta. Los oídos, los ojos, la nariz y la boca deben estar cerrados y entonces el sonido claro se oye en el pasaje de la Sushumna que ha sido limpiada de todas sus impurezas. Los distintos estadios del desarrollo son determinados de acuerdo a los sonidos que se presentan. En todos los yogas hay cuatro estados: primero Arambha-avasta o la etapa preliminar, segundo Gatha o el estado de recipiente, tercero Parishaya-avasta (conocimiento) y cuarto Nishpatti-avasta (consumación). El Arambha-avasta se alcanza cuando el Brahma-granti (en el corazón) es atravesado por el pranayama. Entonces se experimenta una especie de beatitud en el vacío del corazón, y el Anahata (el chakra del corazón) resuena a medida que se escuchan diversos sonidos, como de ornamentos sacudidos en el cuerpo. En el Arambha, el cuerpo del yoghi se vuelve divino, resplandeciente, saludable, y emite un olor divino. Todo el corazón del yoghi se vuelve vacío. En la segunda etapa (Gatha-avastha) los aires confluyen en uno solo y empiezan a moverse en el canal medio. La postura del Yoghi se vuelve firme y el Yoghi se hace sabio como un Dios. Con este procedimiento el nudo de Vishnú (en la garganta) es atravesado, como lo indica el intenso placer que se experimenta - y el sonido bheri (como el redoblar de tambores) se hace sentir en el vacío de la garganta. En la tercera parte (Parshaya-avastha) el sonido del tambor surge en el shunya que está entre las cejas y el Vayu se dirige al Maha-Shunya (Gran Vacío) que es la sede de todos los Siddhis. Al conquistar por lo tanto los placeres de la mente, se produce espontáneamente el éxtasis, que está libre de males, dolores, vejez, enfermedad, hambre y sueño. (La última etapa, Nishpatti-Avastha, se alcanza) cuando el rudhra granthi es atravesado y el aire se abre paso hasta la sede del Señor (el espacio entre las cejas). Entonces el sonido perfecto, como el sonido de una flauta, se hace oír. La unión de la mente y el sonido se llama Raja Yoga. El Yoghi (verdadero) se convierte en el creador y el destructor del universo como si fuera Dios. La felicidad perpetua se logra de este modo. SHAMBAVI-MUDRA: hasta el momento de lograr la suspención del aliento por lo menos durante tres minutos, nada importante podrá realizarse. El propósito último es el de lograr un vacío mental tan absoluto que las luces del cuerpo habrán de aparecer. El procedimiento es sencillo y es el siguiente: los ojos se dan vuelta hacia atrás, dejando que los párpados se encuentren en una posición descansada, por lo general ligeramente abiertos y dejando ver un poco el blanco del ojo; la mente se concentra en el espacio entre las cejas. Al cabo de cierto tiempo, esta postura se vuelve cómoda para los ojos y para la mente. En el segundo mes hacen su aparición las luces; al principio, la cosa es bastante parecida a la de mirar por un caleidoscopio pero esta condición pasa rápidamente y quedan los colores simples, brillantes y radiantes. Entonces se presenta la LUZ BLANCA, la cual es referida con bastante frecuencia. (Theos Bernard) La Luz puede ser como la de millones de soles pero es diferente de la luz de la Kundaliní. Permaneciendo atento interiormente a Brahma con la mente y el prana absortos, con la mirada constante como si todo lo viera, cuando en realidad no ve nada ni afuera, ni abajo, ni encima, esto se llama Shambavi Mudra que se aprende solo gracias a un Gurú. En esta condición se produce la manifestación de la Gran Shambu (Shiva) tattwa (esencia) que no es ni shunya ni ashunya (ni vacía, ni no vacía). Fijada la mirada entre las cejas y concentrados en el que existe por sí mismo. Esto es el Shambhavi secreto entre todos los tantras. Empleando esta técnica puede eventualmente verse esta luz blanca, manteniendo los ojos plenamente abiertos en el medio del día. La mente parece borrarse totalmente y nada existe fuera de esta luz brillante. Al cabo de cierto tiempo no es un problema hacerla aparecer a voluntad, estando sentado o caminando. Con el tiempo es posible tener tal control del sistema nervioso que puede lograrse la aparición de cualquier luz y su mantenimiento por un periodo determinado de tiempo. El control se logra con la permanencia de la luz durante un tiempo no menor de una hora, por lo general, solo se trabaja con la luz blanca, y de esta manera se logra la aparición de la luz de la kundaliní. Para contribuir a la manifestación de la luz de la kundaliní, se utilizan varias mudras mentales que solo trasmite el Gurú de labio a oído. KECHARI MUDRA (Y. Y. Y. /.288, 435, 461, 480) o el "gesto" del que se mueve en el espacio, es el último y más avanzado de los mudras puesto que sirve para la sublimación final. Siguiendo las indicaciones del Gurú, se practica poco a poco, colocándose generalmente en Siddhasana y forzando diariamente la lengua hasta hacerla subir al entrecejo (algunos Gurús cortan la membrana del frenillo de la lengua a sus discípulos a fin de facilitar su estiramiento). Más tarde el Yoghi colocara su lengua en la cavidad trasera de la glotis para cerrar así el orificio de la laringe y finalmente practicar lo que es llamado algunas veces Yoni Mudra (se trata de la Baddhayoniasana mostrada en la lamina V con la diferencia de estar en posición de Siddhasana en vez de estar el Vajrá, en lo que concierne a la postura de las piernas), el cual cierra todos los orificios del cuerpo: con el talón en el ano, el otro talón comprime el sexo, los pulgares en los oídos, el índice sobre los ojos, los otros dedos tapan las narices y la boca y con el objeto de asegurar el hermetismo, la lengua obstruye completamente ese conducto. Entonces se fija el Kanda, se hace el Japa y por medio de la última técnica, se intenta el gran salto en el universo impersonal de la experiencia del samadhi. Hay que practicar diariamente el Kechari Mudra que consiste en hacer llegar la lengua a la punta de la nariz, enseguida introducirla en la garganta y pasar la saliva que se produce en exceso, sobre todo al principio. El estudiante solo está autorizado con muchas restricciones a estas practicas que se deben ejecutar con gran prudencia al principio, se hace necesaria la preparación mental y psicológica para estas purificaciones (que consisten sobre todo en la eliminación de Khapa) por medio de la practica diaria del Pranayama con Bija-Mantram. La fricción de la base de la lengua y la tracción de su punta para producir poco a poco su alargamiento, limpia la lengua por una parte y por otra parte prepara también para el Kechari mudra. Para practicar estos mudras con éxito debe observarse un estricto Brahmacharya "Devanamapi durlabha" lo cual es muy difícil de obtener aún por los Iniciados. La dieta sattwica debe ser estricta y la relación con el Gurú constante así como una absoluta entrega y devoción al Yoga. Grandes Secretos acerca de la Alkimia son reservados por el Gurú para los Grados avanzados. Esperemos que la Divinidad permita que un buen número de seres se acojan a este Discipulado de Excelencia, Mayor y Vertical para dedicarnos a la restauración de la obra original dejada por el Sublime Maestre Avatar y al reajustamiento ordenado por Él a su Discípulo Modelo, el Maestre X Dr. David Juan Ferriz Olivares que están siendo prácticamente borrados por parte de los miembros de las fundaciones originales y deformadas y ni que decir de las subversiones que abusivamente usan su nombre para atraer personas de buena voluntad que ingenuamente (ver Bhumis) participan de ello.
Son además de suma importancia las facultades morales en posesión de las cuales será posible alcanzar el éxito, y, sin las cuales, será un riesgo lanzarse a la práctica. Pero, por encima de todo, la autorización y la supervisión de un Gurú de carne y hueso. Vamos pues a citar aquí lo referente a las facultades o Nagasiddhis:
Los Nagasiddhis Así como los Bhumis no son solo estados de consciencia sino también de existencia, es decir, se reflejan en la forma de vida del ser, en los objetos y las personas de que se rodea (no digamos tanto los compañeros de trabajo sino, los amigos), en sus palabras (hablar solo para decir la verdad y siempre con palabras cultas), y sobre manera, en su trascendencia hacia los demás no solo de su época, sino, más allá en el tiempo. El ser trascendental es aquel que une el conocimiento con la vivencia en función de la mejora de los que le rodean (desde seres inanimados hasta el hombre), fue así como los Nagas (Sabios del Mahayana, el Gran Vehículo), extendieron la enseñanza budista por China y Japón donde surgió el Zen y su difusión llego a influir en la Gnosis griega y en el Islam. Los Nagas (poseedores de la sabiduría de la serpiente) de donde era participe Nagarjuna, a quien el S. Maestre llama el San Pablo de Oriente, nos recuerdan a Jesús que decía a sus discípulos:
"Sed mansos como palomas y prudentes como serpientes"
Los Nagasiddhis (facultades) de la Jñàna Vijñàna yoga, la yoga de relación con el mundo que el S. Maestre comparaba al Yoghismo, la Yoga puesta en doctrina para la tarea de reeducación humana, son: Facultades Morales Libro Negro de la Francmasonería / 130 Traducido por el Maestre X. Única traducción autorizada por el autor. Paciencia "Es la virtud que da la posibilidad de soportar cualquier período en que nos encontremos, y es la madre de la indulgencia. Debes formarte para una moral universal y perfeccionar tu alma, con el propósito de que todas las acciones de tu vida sean consagradas para el sostenimiento de la sociedad, la promulgación de las buenas acciones y el bienestar de tus semejantes.
Moderación "Es la virtud que gobierna y reglamenta nuestras pasiones. Siendo todo amor, derrama a su alrededor un verdadero afecto, amistad, caricias, y cosecha entonces de la semilla que ha sembrado. Para él, H: . mío, la vida será un prolongado sueño de encantamiento.
Prudencia "Consiste en prever todas las consecuencias de dar un paso, o de inclinarse a favor o en contra de algo, así como las razones que animan a hacerlo o a evitarlo, las dificultades que se pueden encontrar al actuar de tal o cual manera, los medios que se deben emplear para asegurar el éxito. La prudencia demanda que se pesen las finalidades, los medios, el encadenamiento de las consecuencias, los riesgos, las posibilidades, los obstáculos y el resultado; la prudencia, en fin, invoca que tengamos que relegar todo lo que pueda hacer daño. Hay que sembrar por el mundo la palabra de prudencia, enseñar a vuestros semejantes a perfeccionar las artes útiles, amarse entre ellos y dar un poco de luz a los que se pierden por las veredas del vicio, instruir a los ignorantes y solazar a los que sufren.
Modestia Consiste en no abusar del talento y de las virtudes, no juzgarnos demasiado favorablemente a nosotros mismos por que ello, ofende a nuestros semejantes. La sola modestia es capaz de desarmar la envidia. La modestia es para la virtud, lo que el velo para la belleza.
Dulzura Disposición de espíritu y del corazón que nos proporciona la moderación cuando recibimos las ofensas, que nos hace pacientes en los obstáculos que hemos de experimentar, tranquilos ante las enfermedades que hemos de sufrir. La dulzura se manifiesta a través de la circunspección con que hablamos y nos explayamos, así como en la decencia que acompaña todos los movimientos. Es la opuesta de la irritación, de la cólera, de la violencia. Cuando se desarrollan las facultades morales H: . mío, la razón aumenta y la ruta de bendiciones se hace más larga y más fácil. Facultades sociales La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / Página 55) Don de gentes Discreción Perdón Gentileza Adaptación Sagacidad Delicadeza Diálogo Osadía Simpatía Dominio del ego Liderazgo Buen humor Dedicación Puntualidad Encanto Seducción Tenacidad Disciplina Transigencia Consagración Idealidad Naturalidad Fuerza de la Esperanza Servicialidad Seguridad interna Comunicación Callar para poder Osar, Misión a cumplir como la más elevada disciplina, Tomar la lección en las experiencias, Verbo encendido, Sacrificio para alcanzar la justicia, Sentido de lo heroico, Voluntad inquebrantable de alcanzar la meta, Descubrimiento del hombre trascendental. Facultades Epistemológicas Observación, Análisis de todos los factores en el devenir del tiempo, Comparación, Crítica en la investigación, Previsión, Planificación.
Facultades de la culminación de la lógica en la intuición Sensibilidad estética, Creatividad, Paz interior, Mística Universal (Parabhakti), Visión Profética.
Fue a través de la expresión que estas facultades les permitieron, que los Arhats del Mahayana, liberados del ascetismo del pequeño vehículo, lograron difundir por el mundo la enseñanza de Gautama y convertir al Japón en NI-PON, país de la luz. Ahora en la Nueva Era, el Discipulado Modelo de la Jñàna (Saber) para la Bhakti (Devoción), con sus Bhumis, Dhatus, Nagasiddhis y recomendaciones mistagógicas que el Sublime Maestre trasmitió largamente a mi amoroso Maestre David Juan Ferriz Olivares, la implantación de una Era de luz y de paz, de investigaciones verdaderas y de iluminaciones colectivas, será un hecho como lo fueron hace miles de años grandes civilizaciones de paz y de sabiduría. El aislacionismo y el ascetismo rígidos propios de las Eras anteriores quedan obsoletos ante el nuevo ropaje del espíritu de síntesis y de la espiritualidad universal en el análisis de todos los conceptos y de todas las concepciones que darán al hombre, dentro la Libertad de Evolucionar ya alcanzada para todos los que quieran acogerse a ella, la posibilidad de alcanzar las más altas cumbres del despertamiento espiritual.
Un Jñàni es aquel que realiza por medio de la Meditación, lo cual requiere haber alcanzado el Pratyahara. En la Jñàna Yoga todo esto está en relación con los Grandes Misterios que corresponden (según el Sublime Maestre dice en la llamada 61 del L. N. De la Francmasonería), a la Laya yoga cuyo contacto fundamental con la Jñàna radica en la Sukshma Kriya (acción sutil). Los misterios menores corresponden a la Iniciación real, la Raja-Yoga.
La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución. Esta Yoga consiste en concentrarse en el objeto o perspectiva abstracta y disolver la conciencia en el objeto de la contemplación que llega a ser entonces el centro de la individualidad en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes o a los símbolos (principios de la Iglesia Católica, por ejemplo). La técnica reside en el despertamiento (lean nuestro folleto: Kundalíní) de la Energía de la Naturaleza (es Prakriti, el elemento femenino que se encuentra en el chakra Muladhara) para hacerla ascender por el canal mediante la fuerza kundalínica hasta los mil pétalos (donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión establecida, la unión (Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la transmutación del plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro. La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto mismo de la concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido interior) puesto que es el aliento de vida (prana) que se fusiona con la Conciencia Universal (Brahma-Rundra).
Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de Laya, pero las cuatro más corrientes son las siguientes: Y. Y. Y. / 480
Contemplación con shambavi-mudra, Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra, Felicidad con el Yoni-mudra. (Recién citados).
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc.
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada (Método básico: Hatha; Octava superior: Laya; Meta: Jñàna. Pero siempre la Jñàna como la que explica todas las demás yogas y las religa: Yoghismo: Yoga puesta en doctrina. Jñàna Vijñàna Yoga: la que relaciona al mundo con Dios, la Yoga trascendental, la yoga que permite al individuo participar con los demás en su liberación, es decir, que mientras se libera, también libera a otros). del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en que se fundan los demás sistemas.
Rasa: Goce del néctar con Kechari-mudra, es el nombre sánscrito de la "danza" practicada por Krishna con las boyeras o pastoras, también en otra acepción es "multitud", en otra "líquido", "elixir", "esencia". Hay muchos otros aspectos de la Jñàna que se hace necesario reservar para quienes no solamente son aspirantes, o participantes de este único Discipulado Modelo, que el Supremo Regente de la Gran Tradición Iniciática, Sublime Maestre Avatar, Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, estableció para esta Nueva Era del Aquarius, y para el cual indicaba que enviaba sus bendiciones, aún a todos los participantes.
"Tales son la Mistagógia con Sublimes Métodos para el Mistagogo, aspectos secretos de la Hermenéutica Sagrada, de la Qabbalah de labio a oído (que en la Nueva Era puede ser transmitida por lenguaje especial escrito y gráfico y por Yentras - el Sublime Maestre era un incomparable pintor), la Teofanía en su metalenguaje y su metapsíquia, la Matésis del Conocimiento, la física y la química ocultas, el hermetismo y su mistagógia, el esoterismo cristiano, islámico y búdico, los arcanos del arte, la simbología de la vía de la Jñànakanda." (Maestre Ferriz). A continuación un párrafo escrito por el S. M. A. en los Grandes Mensajes en la página 174 de la edición Diana, y en seguida otros de la página 228.
Vamos exponiendo algunos cursos dados en nuestros centros, tratando de enseñanzas diferentes, a fin de hacer entender que pueden encontrar la vía que les conviene mejor lo cual dependerá de la cultura y de su superación tanto intelectual como espiritual, aunque tengan asimiladas bastantes nociones sobre distintas instrucciones. Ahora bien, estos cursos precitados no se dirigen a las personas que carecen de una formación filosófica y espiritual. Es cuestión de términos y de ideas, que necesitan de cultura intelectual sólida. No obstante, esto es un mediano ejemplo, una instrucción de orden general, que se brinda de inmediato y en primer término, a aquellos que están interesados en todo nuestro programa, pero que se encuentran sorprendidos, al principio, por la complejidad de los asuntos tratados. Por otra parte, para los adeptos que vengan con conocimientos particularmente profundizados, el Maestro reserva una enseñanza más avanzada y más especializada.
La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina; no entra todo el que quiere; hay una enseñanza preparatoria, y exámenes que pasar antes de abordar el menor grado.
...es en estos Centros Esotéricos donde se conserva la Tradición Iniciática, con su Alta Ciencia Verdadera, los Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de Mistagogo, y en una palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la Antigüedad Sagrada, el cual debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina. En bien de la causa del sublime Maestre y de los Discípulos del Saber, está enseñanza debe ser conocida, realizada y vivenciada con toda la prudencia y reserva Iniciática para poder lograr la implantación de la Edad de Oro, y para que reine el Cristo Rey en los Pueblos. Veamos los últimos Paramitas de esta enseñanza tomados ahora de la enseñanza del Jñàni Diksha:
Por lo cual solamente brindaremos los avances de esta enseñanza, según las características de cada Grado Iniciático y del avance que en cada grado tengan los Discípulos, puesto que cada grado es como el cruce de una orilla a otra en el Cántaro de Vida del Saber, de la consciencia Bráhmica y no brahmánica de la Jñàna o Gñàna, en el Cántaro de Vida del Yoghismo, de la Jñàna Yoga y en el Cántaro de Vida del Alto Prakriti de la Jñàna Vijñàna Yoga.
"La Iniciación Mayor de la cima Vertical del SABER de la Cruz, con sus Misterios Mayores y Ciencias Sagradas como lo menciona el Sublime Maestre, demostrará, la superioridad del Método, en la precitada cima de la Gran Línea Vertical, donde el Sol encuentra su Jherusalem Celeste, donde Urano, Saturno y Mercurio, los planetas por excelencia de la Era del Aquarius, esplenden su Apostolado Celeste." Venerable Jñàni Diksha Gurú Maestre X Dr. David Juan Ferriz Olivares
Sigamos con el S. M. A. en el tema concreto de las asanas:
No solamente insistimos en la necesidad de efectuar estas posiciones sino también de practicar ciertas respiraciones especiales así como concentraciones sobre los centros a los cuales habrá que hacer vibrar por medio de contracciones musculares primeramente, después por medio de controles nerviosos, y, finalmente, a través de un método extraordinario de identificación simbólica para que se despierte esa energía misteriosa que vendrá a abrir las puertas, abrirá estas flores y dará, en una palabra, la Luz. Y. Y. Y. / 327
Padmasana y media padmasana: Son las dos posiciones conservadas por los que abandonan todas las asanas o se desligan de la hatha-yoga, pues guardan estas dos posturas porque son la base de la meta misma que se traza el Sadhak, es decir, la Iluminación final, y porque este control del espíritu por el dominio del cuerpo (sobre todo de las sensaciones) proviene de los ejercicios practicados en estas dos asanas tipos. Y. Y. Y. / 326
Yo hago una selección de doce asanas además de las cuatro que hemos visto anteriormente, es decir, que escojo de todas las asanas practicadas regularmente durante varios años, seis principales sobre las que me he centralizado, cada una en relación con uno de los chacras (el 7º chakra es iluminado mediante la posición del loto) y doy además una variante para estas seis posturas a fin de establecer un equilibrio en el desarrollo de cada uno de estos seis centros.
Queda bien entendido que no se procederá a estas seis asanas sin antes haber practicado suficientemente otras posturas muy variadas y numerosas, o por lo menos haber hecho una vez cada una de las 84 asanas de la Tradición. Estas seis primeras asanas son las siguientes:
ARDHA-BADDHA-PADMASANA: la cual sirve para el desarrollo del plexo sagrado, es la postura para la Iluminación del primer chakra, es decir, toda la concentración durante esta practica debe ser efectuada en Muladhara con el mecanismo adecuado, visión de los pétalos, asimilación al elemento correspondiente, identificación con relación al plano de la deidad, iluminación del color por medio de la vibración adecuada, pronunciación interna de las palabras sagradas, respiración rítmica según el tema, etc... Mi postura como se ve en la lámina Nº IV es con las rodillas separadas, pero poco a poco habrá que acercarlas hasta el punto de que ellas se toquen, esto únicamente con el fin de prepararse a otra asana que veremos más tarde.
UTTHITA-PADMASANA: (lámina Nº LXXIII): la cual sirve para la Iluminación de Svadhisthana y tiene en su mecanismo completo el mismo procedimiento que se explicó rápidamente en el párrafo anterior, pero en este caso tratándose del segundo chakra.
CHIRIYA-ASANA: la cual constituye la postura del ave y se practica para la apertura de la tercera puerta, es decir, para la Iluminación del chakra Manipura. Algunos ejecutan esta asana cruzando las piernas (se levanta lentamente en posición de loto con la fuerza de los puños); echa en padmasana esta posición, puede resultar más fácil de ser sostenida ya que se trata de mantener la misma posición durante 30 minutos o una hora a fin de obtener el resultado final. Aquí demuestro (lámina LXXIII) (Ver Lamina XXXII del Yug Yoga Yoghismo) dicha asana para los principiantes.
TOLANGULASANA: es gracias a esta postura que es puesto en Iluminación el chakra Anahata; toda la concentración es sobre el plexo cardíaco cumpliendo como siempre el mecanismo completo sin el cual la postura vendría a ser un simple ejercicio de cultura física sin más resultado que una cierta elasticidad del cuerpo y que no es el objeto de este trabajo. Existe una variante de esta asana, en la cual se trata de mantener elevados del suelo la cabeza y toda la parte superior del cuerpo, así como los muslos y las piernas cruzadas que quedan también levantadas horizontalmente gracias a las manos que sostienen a los músculos glúteos. Aquí presento esta asana en su forma más simple (lámina Nº LXVII), pero la cual es suficiente para la Iluminación del Anahata (el loto del amor universal).
PADMA-SARVANGA-ASANA (lámina LVI): para la Iluminación del chakra Vicchudha: esta postura se practica con bandha (contracción muscular) además del proceso habitual de concentración, asimilación, vibración, etc.
BADDHAYONIASANA (lámina Nº V): sirve para la Iluminación del chakra Agna. Naturalmente no se trata únicamente de visualizar el tercer ojo, pues una asana no es solamente un método de desarrollo de poderes psíquicos o la adquisición de facultades mediumnímicas, aunque esta asana produce principalmente la clarividencia y la clariaudiencia, las cuales son cualidades naturales para un adepto de la Yoga. Se practica para la Iluminación del chakra en el cual vienen a reunirse las tres principales canalizaciones (Sushumna-Ida-Pingala) y es gracias a la abertura de esta puerta que el adepto estará en seguida en posibilidad de establecer el contacto final con la Conciencia Universal (Samadhi).
He dicho anteriormente que he escogido doce posturas para completar el trabajo de la Hatha-yoga y acabo de presentar las seis asanas básicas, las cuales son el motivo de las otras seis asanas que presento enseguida. Estas deben ser ejecutadas en el aspecto físico únicamente a fin de perfeccionarse hasta el punto de no tener ninguna dificultad para resistir estas posturas, pues habrá que prolongarlas durante varias horas para ponerse en estado vibratorio indispensable para la Iluminación de los respectivos chakras y finalmente obtener alguna sublimación que no proviene de una especie de hipnosis, sino de un control de los centros nervo-fluídicos para el cual las asanas constituyen los medios de apertura del contacto.
He aquí a continuación las seis asanas que completan las doce posiciones que acabo de mencionar que deben practicarse antes de emprender el gran trabajo final para la fusión al Gran Todo para operar nuestra REintegración...
MATSYENDRASANA (lámina Nº XXXVII): constituye en cierto modo la octava superior de Ardha-Baddha-Padmasana; en esta postura como en la primera de la serie A se trata del desarrollo del primer plexo y es indudablemente un poco más complicada, como todas las demás posturas de esta segunda serie, puesto que en la primera serie (que llamamos "A") se compone en cierto modo, de seis asanas preparatorias a esta segunda categoría, "B".
PARVATASANA: es la postura denominada la montaña, en la cual se trata de estar generalmente en padmasana, verticalmente sobre las rodillas con los brazos tendidos en el aire, conforme la figura que presento en la lámina Nº XLVII. Tengo la costumbre de hacer unas pequeñas variaciones del mudra, es decir, que a fin de canalizar los fluidos mejor, manejo las posiciones de los dedos según el conocido mudra de los tres dedos extendidos y el pulgar plegado sobre la uña del índice (símbolo de los tres nadis erectos a los lados del kundaliní enroscado). Tal como el utthita-padmasana (segunda posición de la primera serie) esta postura sirve a Svadhistana y tal vez requiere menos esfuerzo de resistencia aunque un poco más de sentido de equilibrio, lo cual se comprende que es simplemente una cuestión de hábito.
LOLASANA: es una variación de la mayurasana. Esta postura está en relación una vez más con su correspondiente de la primera serie (Chiriyasana). Como se comprenderá, estas disposiciones son para el desarrollo del plexo solar; es la razón por la cual se tendrá cuidado de practicarla con el uddhiyana-bandha (contracción del vientre) tal como se señala en la lámina Nº XXXIII, en la cual comprimo los músculos abdominales, pues se trata de contraer y relajar el vientre a nivel del ombligo de una manera rítmica.
VATAYANASANA (lámina Nº LXXIX): es la postura para la Iluminación del 4º chakra (Anahata), emanación del plexo cardiaco y como en el caso de la Tolungalasana, la concentración se efectúa en los principios del amor universal conjuntamente al método habitual de la Hatha-yoga: repetición mental de los bij-mantras, visualización de los pétalos de la flor de loto que simbolizan la apertura de cada una de las doce cerraduras simbólicas. No solo es conveniente visualizar la flor de loto emblemática de cada chakra sino concentrarse en cada ocasión en cada uno de los pétalos que forman la flor simbólica que representa cada uno de estos centros internos. Así, por ejemplo, sabemos que Muladhara es una flor con cuatro pétalos, el segundo centro es un loto con seis pétalos, el tercer chakra tiene diez y el chakra Anahata doce pétalos, y la concentración debe ser realizada mediante la mentalización en cada ocasión del número correspondiente a las respectivas sílabas sagradas.
SARVANGA: (lámina Nº LVI): es la Sarvangasana con el Jalandhara-bandha con el uddiyana-bandha. Se advertirá que pongo tenso el vientre y que el cuello también está contraído. En la primera serie la posición correspondiente (padma-sarvanga-asara) no permite la misma libertad para hacer el bandha en virtud de la posición de las piernas; en esta segunda categoría, la asana con las piernas estiradas (para el desarrollo de la glándula tiroides y la Iluminación del chakra Viccudha), permite mejor ejercer las contracciones musculares de la garganta y del epigastrio.
GOMOUKHTA-ASANA: está al servicio del chakra Agna y a pesar de su simplicidad es de lo más peligrosa. Gomoukhta demanda una concentración muy poderosa en la glándula pituitaria y puede producir serios trastornos si se opera demasiado pronto o sin el previo control de otras asanas. Siempre habrá que atender que es el brazo contrario o la pierna más alta el que está en el aire con el propósito de producir un circuito, que es justamente el factor peligroso de dicha postura la cual proporciona la liberación del plano de los elementos físicos. Siento que se haya tomado la foto de la lámina Nº XVII estando con los ojos abiertos, pues en realidad hay que concentrarse en el entrecejo y ello se logra más fácilmente con los ojos cerrados. Resumamos pues nuestro trabajo: a). Algunos ejercicios variados de cultura física aplicándose suavemente a efectuar la posición del triángulo y la posición del loto. (b). Después de algunas semanas principiar a la elección de las múltiples asaras que ofrece la Tradición, comenzando por la Janusirasana y terminando la sesión de Hatha-yoga con la posición de relajamiento. (c). Más tarde, después de un cierto tiempo, y habiendo dominado diversas asanas, dedicarse sobre todo a las doce asanas-tipo del desarrollo final. Podemos, pues, concluir con el cuadro siguiente:
1- Una veintena de ejercicios de cultura física.
Y. Y. Y. / 332
PRANAYAMA
"Todo el problema reside en la obtención y la conservación del PRANA." Y. Y. Y. / 302
"El Pranayama permanece, pues, como uno de los elementos más importantes de la Ha-Tha Yoga puesto que permite la perfecta impregnación del principio positivo, el Prana (el principio negativo es el Akash) (119) (El Prana y el Akash están en relación - como lo están los ácidos - con las bases que se combinan para formar sales. Akash es el Atma, Vayu el cuerpo causal superior. Tejas (o Agni) es el mental inferior. Apas es el cuerpo astral. Prithvi el cuerpo orgánico. En las canalizaciones humanas corresponde el lado izquierdo a: IDA (la fosa nasal lunar llamada también chandra) y el lado derecho a: PINGALA (nariz solar, llamada también suria). El prana obra en todo, origina nuestro entendimiento; cuando se modifica se convierte en akash, así como cuando el akash se modifica obra como éter y el éter al modificarse se desintegra en una serie de TATWAS. Debido a la influencia pránica el Akash se convierte en materia y también cristaliza las formas. Se puede, pues, concluir que el Akash es el mundo visible a través de las formas más o menos densas, el cual movido por la vibración del Prana y por consiguiente mientras las vibraciones son más rápidas los cuerpos son más fluidos y sutiles, lo cual da una claridad sobre la cuestión del pranayama. Hemos dicho que Sushumna no recibe aire puesto que corresponde al Akash y el Prana es transmitido en cambio por los dos canales: Ida y Pingala. Así pues, es conveniente hacer durante un instante cada dos horas una respiración idéntica por cada una de las dos fosas nasales. Se puede comenzar con Ida en la aurora del día del novilunio, después de dos horas con Pingala. Así alternando sucesivamente durante tres días; cada vez (todas las mañanas) durante este lapso de tiempo se comenzara la respiración por Ida y durante los tres días siguientes se comenzara esta vez por Pingala en el correspondiente lapso de las dos primeras horas. En Plenilunio se tendrá cuidado de comenzar por Pingala (alternando cada dos horas y cada tres días también). Y. Y. Y. / 468
En la página 469 de la edición original viene un cuadro pintado a mano por el autor, edición que fue revisada y aprobada en vida por el S. M. A., y que aprobó, a pesar de uno que otro error de imprenta, errores que estaban cotejados por el Amoroso Maestre Ferriz. Era una época difícil, el solo, léase bien, solo, tenía que ir a consultar a la Universidad Nacional y a personas que se encargaban de traducciones, para pedir una opinión acerca de un párrafo y enviarle la consulta al S. M. A. quién seguidamente le respondía aprobando o pidiendo más opinión. En esa página 469, el cuadro original era uno hecho a mano (los dibujos a mano por el autor son valiosos en una composición literaria), ahora es uno alterado por los inescrupulosos comerciantes de libros en que se han convertido los miembros de la original y deformada GFU de Caracas. Editan los textos del S. M. A. haciendo los cambios que a ellos "les suena". Parece mentira tanto atrevimiento. Ya con solo tener que lidiar la incultura heredada de Piscis teníamos. Ahora, la literatura del Avatar con severo palimpsesto. Ya he mencionado también el caso de la exégesis del Amoroso Maestre Ferriz que permanece escondida por algunos de mis excondiscípulos sin tener certeza de que la liberarán algún día y no la sobrescribirán o dejarán parte sin liberar, o, en el peor de los casos, un fenómeno natural la dañe! Tremendo trabajo el de la traducción de una obra tan especializada y voluminosa para unos seres que no tenían ninguna entrada económica y cuyos desplazamientos y envíos del correo les costaban lo de comer. Me permití llevar un original francés de la obra del S. M. A.. a traductores expertos y su respuesta, muy sincera, fue que, no podían garantizar el sentido exacto que el autor quería para el párrafo y que, tratando de ser precisos, me darían por un párrafo, una página! Y, a la hora de imprimir, eran tipos que se montaban a mano! Gracias a la divinidad que ese hermoso Ser de Luz, el Maestre X David Ferriz, nuestro Amado Señor se dedica tantos (casi doce años) años al trabajo de traducir e imprimir, casi sin dormir (me consta de sus días casi sin dormir) y tenemos la literatura escrita por el Avatar, como en ninguna otra Era, el Avatar escribe, deja de su puño y letra su pensamiento. La tragedia de una literatura religiosa y de retaguardia metafísica limitada al nivel de comprensión de sus autores y la destrucción de casi todas las bibliotecas de la antigüedad, la masacre sangrienta de nuestras culturas y la invasión de orientales con enseñanzas menores, sumados al auge de grupos de pseudo-magia sexual que el mismo S. M. A. llama de magia negra en Sus Circulares (no hay que saber mucho para verlo), se ve superada con la aparición de la literatura y la exégesis de la obra del Sublime Maestre Avatar. A todos los que vibren con esta literatura les transmito el llamado que hacía el Maestre Ferriz para que ayudáramos a vigilar ("Siempre Vigilante debe ser Ud.") la pureza de la obra que habrá de servirnos en esta y en otras encarnaciones a nosotros y a nuestros hijos para evolucionar. Qué no pase como con la Biblia que está fraccionada en libros apócrifos y aprobados, con traducciones tan disímiles y que un tiempo (como ahora con la exégesis del Maestre X), fue hasta prohibido leerla, porque podía oponérseles a los líderes de turno. Dejemos por ahora esta mención de la realidad que nos ha tocado vivir y releamos el párrafo del Y. Y. Y. / 571 citado numerosas veces.
"Convivimos entre tanto, en medio de las deformaciones propias de una civilización que termina por el cambio de la Era precesional operado el 21 de marzo de 1948 deformaciones que se aprecian no solamente en las religiones y en las llamadas escuelas esotéricas que deberían resguardar la línea de suprema sabiduría y que están muy alejadas de exponerla y de practicarla, sino también en las costumbres de las colectividades, en la jurisprudencia, en la ética, en la familia, en la moral, en las limitaciones de la comprensión de lo Divino, etc., es decir, deformaciones que imperan en la conciencia de la humanidad de nuestros días y que acusan la decadencia de una civilización profana exenta de la sabia conducción de los Grandes Iniciados como en las etapas de Oro de la Historia." "Aún los libros clásicos de la Iniciación Superior, los códigos fundamentales de la Realización, las Escrituras Sagradas de los diferentes Colegios de Iniciación, están soterradas ante tanta literatura llamada esotérica y cuyos autores están muy lejos de haber sido INICIADOS, y otras veces han recurrido a lo que les dictan "fantasmas" del astral, pretendiendo de cualquier manera estar hablando de altas normas de evolución espiritual. Cuánta literatura espiritista, teosófica, rosacruciana, orientalista, cristiana, etc., limitada al estado de conciencia de sus autores, a su noción teórica del Sendero de la Iniciación, cubre de paja interpretativa el manantial de origen, la prístina enseñanza que han venido a actualizar y a vivir para los ojos de los hombres despiertos los Grandes Iluminadores, los Mesías, las Encarnaciones Divinas. Así mismo los cursos de las sociedades esotéricas de paga, adaptados a satisfacer la buena manera de pensar de sus clientes, degeneran el sentido de la Iniciación hasta tal punto que no es exagerado afirmar que la Nueva Era ha comenzado en medio de una atmósfera colectiva de ignorancia casi completa sobre asuntos de profundidad espiritual." Seguir leyendo en el libro Yug Yoga Yoghismo / 571 y 572
"Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá como Centro Regenerador espiritual con los pueblos de los Andes, no solo en la Nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años de los 180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis Eras de 2.160 años, Aquarius, Capricornius, Sagittarius, Scorpius, Libra y Virgo, por el cambio geomagnético que acaba de suceder de Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el cambio geomagnético siguiente de Sur a Norte, para las otras seis Eras siguientes de Leo a Piscis." La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 37
Después de detenernos en el cuadro de la página 469 (consultar solo el cuadro de los textos editados por Editorial Diana y que está dibujado a mano por el autor), continuamos con el tema del Prana.
A titulo de documentación se podría agregar también: AKASHA tiene cualidad sonora (relacionada con el oído), su sabor es amargo, y su cualidad secundaria es el espacio (el universo etéreo), se sitúa su asiento en la espina dorsal en la región de la garganta (Viccudha), el número de pétalos es 16 teniendo respectivamente las letras: a, â, î, u, û, ir, rî, bu, bû, e, ai, o, au, ang, ah. La deidad es Shambu y la forma femenina Shakini, la tonalidad del sonido es media y ordinaria, la aspiración es poco sensible y la dirección mediana. VAYU tiene su cualidad en el tacto o en el lenguaje, su sabor es agrio y ácido, su cualidad secundaria es la locomoción (estado gaseoso) se localiza en la espina dorsal en la región cardiaca (Anahata). Sobre sus doce pétalos simbólicos se encuentran: ka, kha, ga, gha, visa, cha, châ, ja, jna, hija, ta, tha. Su deidad es Isha y la forma femenina Hakini, la tonalidad del sonido es muy alta y muy leve, la naturaleza es fresca al contacto, la aspiración de 8 dedos de largo y su dirección hacia el Norte. TEJA (o también AGNI) es luminoso, su sabor es picante, cálido y cáustico, su cualidad secundaria es la expansión, es el estado ígneo (la luz, el fuego), su ubicación es en la espina dorsal a la altura del diafragma (Manipura). Las diez letras sobre cada uno de sus pétalos son: da, dha, pa, ta, tha, dâ, dhâ, na, pâ, pha. La deidad es Rudra sentada sobre un toro y en su forma femenina tenemos a Lakini; el tono en alto y el sonido leve, la naturaleza muy fogosa al contacto, la aspiración cuatro dedos de duración, la dirección es al sur. APAS (o también Djala) cuya cualidad es de acuerdo con el gusto, es de sabor astringente y tiene la facultad de contracción (estado liquido), se le puede situar en la espina dorsal en la región lumbar (Svadhisthana): sus letras; ba, bha, ma, ya, ra y la, sobre los seis pétalos sagrados. La deidad es Vishnú sobre Garuda (divinidad femenina Rakini) el tono es bajo con un sonido grave, la naturaleza es fría como al contacto de una zambullida en el agua, la aspiración 16 dedos de duración, corresponde al occidente. PRITHIVI, es de cualidad olfativa (olfato) y de sabor dulce, es un elemento de cohesión (estado sólido, como la tierra), se encuentra situado en la base de la columna vertebral (Muladhara) con 4 pétalos cuyas letras son: va, sca, sha, sa. Como deidad Brahma (sobre Hangsa) con Dakini como forma femenina, el tono es muy bajo con un sonido profundo, el contacto es tibio y la aspiración es de 12 dedos de duración; es el este. Ya estamos pues bien advertidos y realizamos plenamente que la Ha-Tha Yoga es especialmente un trabajo vibratorio que requiere de respiraciones con contracciones especiales (mudras quiere decir encerrar, cerrar y bhandas significa fijar, vendar, liar, lo que los hace idénticos en teoría) que tienden únicamente hacia la conservación del aire y sobre todo del prana (la fuerza substancial, la esencia misma) en el organismo para despertar es fuerza sutil llamada kundaliní. En estado estático en el ser humano, kundaliní requiere de una corriente para iluminar todo el ser, lo cual constituye la tarea en que se empeña el Yoghi. Mediante posiciones (asanas) bien estudiadas y con la ayuda de purificaciones (pranayama) se llega a producir un circuito (Shakti) capaz de establecer este poder kundalínico de facultades ilimitadas."
Estamos cumpliendo, estamos dando lo que se debe. Continuemos estudiando el prana y tocando enseñanzas sobre los 4 elementos. En el Yug Yoga Yoghismo / 315:
"De antemano hay que saber que la elevación de kundaliní se efectúa conforme a un mecanismo ayudado ampliamente por el pancha vayus, dicho de otra manera, por los cinco tipos de energía que gobierna nuestro organismo. Estas cinco fuerzas vitales son el prana, el udana, el apana y el vyana. El Prana es localizado generalmente en la base del corazón, un poco hacia la región de la laringe y se dice que gobierna la palabra, es el que rige el sistema respiratorio y proporciona la fuerza al Verbo. Esta parte del funcionamiento humano se encuentra dirigida por la porción cervical del sistema nervioso. El Udana rige la parte que se encuentra más arriba del cuello; las funciones del movimiento de esta parte anatómica son dirigidas por la porción cefálica del sistema nervioso. Samana está localizado entre el corazón y la base del estómago y rige el mecanismo del sistema metabólico. esta región está bajo el control de los nervios esplácnicos; la circulación de la sangre, recibe su energía de los cinco éteres (pancha vayus) que vigila también el mantenimiento de las secreciones en el hígado, en el páncreas y en los intestinos. El Apana, debajo del ombligo, dirige las funciones renales, el colon y las partes genitales. Esta energía proviene de la porción lumbo-sacra del sistema. Vyana proporciona la energía a los movimientos del cuerpo, es el que manda los músculos y las coyunturas. Se dice que gracias a él tenemos nuestra posición vertical. Su acción tiene lugar sobre todo en la médula espinal. Estas energías vitales son los cinco centros nerviosos en el cerebro y en el cordón espinal, son naturalmente anabólicos y equilibran la actividad catabólica de la porción simpática a través de las fibras del parasimpático. Ellas constituyen las denominadas Shaktis de los chakras. Dichos centros nerviosos dirigen las funciones y sensaciones situadas en el cortex del cerebro, siendo tanto receptivos, como emisores, y tienen sus centros subsidiarios en las dos formaciones de la base del cerebro, las cuales son el tálamo y el corpus-striatum. Además de estos centros-reflexógenos (pancha-vayus) existe aún un tipo de energías que son conocidas actualmente por la fisiología como aquellas que gobiernan los bostezos, el hipo, el pestañeo de los ojos, así como la somnolencia antes de dormir, etc... ellas son el Naga, el Kurma, el Krikkara, el Debadatta y el Dhananjaya. Todo ello se encuentra dirigido por los Vayus, los cuales poseen las corrientes principales del impulso nervioso. Su misma localización es llamada a veces "prana", por ejemplo, los cinco pancha-pranas que yo llamo pancha-vayus para hacer la diferencia. Para llegar a tener el valor absoluto de estos pancha-pranas es necesario activas la shakti principal (el nervio vago), al ser activado kundaliní. Entonces no solamente se gobierna a los Pancha-pranas (los Vayus) sino que se establece un control completo sobre el sistema nervioso sosteniendo la actividad catabólica que generalmente es el origen de los constantes trastornos mentales. La corriente kundalínica es conducida bajo un perfecto control mediante la práctica de algunas contracciones llamadas Bhandas efectuadas en ciertas posturas (asanas) con actitudes bien definidas de algunas partes del cuerpo (mudras), durante el proceso de control vibratorio (pranayama). Habiendo llegado al control absoluto de las facultades, el yoghi, llamado entonces ICHCHHAMARANI, pueden tener el goce de todos los placeres sin restricciones por que él controla completamente el espíritu al cual generalmente instiga el cuerpo. El puede vivir según su voluntad, puede optar por la desintegración de su cuerpo físico que él puede abandonar como quitarse un vestido, una camisa sucia, un traje usado, o también puede conservar su cuerpo como un vehículo siempre listo a servir pues ha sabido encontrar el secreto para conducir su consciencia a la Supra-Consciencia y no seguir siendo un inconsciente que vive mecánicamente en medio del materialismo ignorante. Estamos, pues, ahora en el umbral del dominio práctico después de haber comprendido la lección, la teoría, los elementos indispensables para comenzar verdaderamente los ejercicios con conocimiento de causa y no solo de una manera automática copiando simplemente las posturas que se muestran aquí o en las obras o artículos de vulgarización de la Ha-Tha Yoga y que muchas veces son publicados únicamente para dar satisfacción física algunas damas en busca de la eterna belleza o a algunos caballeros que tratan de descubrir métodos de exhibicionismo para llamar la atención del sexo débil con sus actitudes acrobáticas! La Yoga es algo muy distinto de eso "maravilloso" que el gran público está demasiado ávido por conocer y que por ello mismo generalmente se le expone." Estamos exponiendo al Sublime Maestre como hasta hoy solo lo ha enseñado a hacer la Potencia X, el Amado y Amoroso Maestre Ferriz, en nombre de quien realizamos TODO lo que hacemos, por habérsenos encomendado esa Misión de preservar y transmitir sin deformar. Como dice en la página 122 del yug yoga, "Hay en efecto un mundo visible y un mundo invisible los cuales desean que todos los hombres los descubran lo más pronto posible..." Continuamos en la Página 496 del Y.Y.Y.
"El pensamiento es el maestro de los sentidos y el movimiento respiratorio es el maestro del pensamiento, es por medio de la respiración que se efectúa la absorción y la disolución (Laya) indispensable para la Liberación (Moksha)."
"Todas las posibilidades de retención, ritmos o repetición pueden ser enfocadas cuando el alumno haya satisfecho las primeras reglas indispensables." Y. Y. Y. / 465
"Existen medios para recuperar y aumentar este prana, esta energía, y uno de estos medios es ofrecido por el PRANAYAMA. En general, la respiración rítmica se hace de la siguiente manera: sentándose bien recto, pero sin rigidez, con la columna vertebral en línea lo más vertical posible, el mentón un poco recogido y los hombros un poco hacia atrás y las manos puestas simplemente sobre las piernas, hay que principiar entonces a inhalar lentamente, contando hasta seis por ejemplo, sin esfuerzo y según sus propias posibilidades, reteniendo el aire en los pulmones contando hasta tres, y exhalar lentamente el aire por la nariz contando hasta seis, para enseguida contar hasta tres con los pulmones vacíos. Ya habituado se puede aumentar el tiempo poco a poco hasta 4, después 5, luego 6, 7, etc., y llegar después de un periodo de algunos años de practica, hasta 60, o 70 o más; pero, aun cuando lo he practicado regularmente, no lo he aconsejado a nadie así. Este ejercicio es muy provechoso cuando está bien ejecutado, sin embargo, siempre me ha asombrado ver con qué atrevimiento los principiantes tragan el aire en sus pulmones sin jamás practicar un método preparatorio... Y. Y. Y. / 52
Recordemos aquí las enseñanzas dadas en el Y. Y. Y. / 327
"Ya hemos aconsejado comenzar con dos posiciones: una por la mañana para practicar un poco de control respiratorio acompañada de una ligera meditación en la postura llamada siddhasana y otra por la tarde para la concentración..."
"Se dice que con la Siddhasana (posición llamada del triángulo) se puede tener la gran realización. Siddha, del termino sidhi (poder) explica en su nombre lo que contiene: practicada diariamente durante tres horas, se afirma que hace posible obtener la Liberación muy rápidamente; después de un periodo de un año siguiendo esta norma, se tendrán los poderes. Es en esta postura, como resulta más provechoso practicar el pranayama (control respiratorio). Se advertirá en mi foto (lámina LIX del Y. Y. Y.) que coloco el pulgar sobre la nariz derecha en tanto que aspiro por la fosa izquierda, listo enseguida para que dicha fosa sea tapada con el meñique para exhalar por la fosa derecha, teniendo cuidado de no quitar el pulgar de la nariz derecha antes de haber colocado el meñique sobre la otra. Nunca deben estar abiertas las dos fosas al mismo tiempo, y solamente podrán estar cerradas simultáneamente durante un segundo antes de abrir la que se encuentra tapada, lo cual se repite en la siguiente forma: después de haber expulsado el aire por la nariz derecha se reanuda la inspiración por esta misma nariz derecha, siempre con el meñique sobre la nariz izquierda cerrando el otro orificio; después se cierra el orificio derecho con el pulgar para expulsar el aire por el lado izquierdo, inhalando nuevamente por el mismo orificio derecho, y de esta manera se continua progresivamente 3, 6, 9 y hasta 12 veces por cada lado, es decir, aumentando las cantidades indicadas semanalmente, poco a poco." Y. Y. Y. / 327
Desbordemonos de información acerca del pranayama con esta cascada de Paramitas tomados de las páginas 462 a 468 de Yug Yoga Yoghismo en versión autorizada por el Sublime Maestre Avatar a su Discípulo Modelo David Ferriz:
Llegamos ahora a los ejercicios de respiración que ya hemos visto en la Introducción de este libro, en el tema del Pranayama durante las definiciones de las primeras reglas de la Yoga.
Los ejercicios del ritmo respiratorio son numerosos y ya hemos visto detalladamente uno de los más simples en dicha parte de esta obra.
Es en la postura del triángulo o del loto que se ejecuta el control respiratorio aunque existen otras posiciones que también pueden ser escogidas para ese propósito.
En la lámina LIX de la siddhasana se puede observar que practico justamente un pranayama del cual he hablado en repetidas ocasiones. Se trata de aspirar por la nariz izquierda, manteniendo la derecha bien cerrada, y después expirar por la derecha cerrando la nariz izquierda. Nunca deben estar abiertas las dos fosas nasales al mismo tiempo, por el contrario, hay un instante en que las dos fosas nasales quedan herméticamente cerradas al mismo tiempo, es decir, durante el lapso de suspensión entre el aire que se aspira y que va por los nadis y el momento en que se va a expulsar el aire viciado. El pulgar y el dedo pequeño de la mano operan dicho ritmo, aunque después de algún tiempo se practica sin la ayuda de los dedos por simple contracción de la nariz. Se toma el aire por la nariz izquierda absorbiendo profundamente en el lado de IDA (canal negativo y femenino), el prana debe ser concentrado en la cabeza y descender a lo largo de la columna vertebral (lado izquierdo), venir a apoyarse en la base del cuerpo (concentración en Muladhara) lo cual constituye el momento en que se opera el kumbhaka (retención de la respiración), es decir, que se tapan las dos narices un instante, después el prana se dispersa por todo el cuerpo y se visualiza el aire que asciende por el lado derecho de la columna vertebral a través del canal PINGALA (lado positivo, nadi masculino) para llegar a ser expulsado al exterior del organismo a través de la nariz derecha. Se aspira nuevamente el aire por esta misma nariz derecha teniendo cuidado de seguir tapando la fosa izquierda con el dedo pequeño, se visualiza el prana que desciende a través del canal PINGALA a la derecha de la espina dorsal, concentración, kumbhaka, y el pulgar viene a presionar la nariz derecha un segundo y se abre la nariz izquierda puesto que el aire regresa por Ida y es expulsado entonces por esta nariz que está lista para recomenzar el ejercicio.
Generalmente se requieren tres meses para que sean eliminadas todas las impurezas con la ayuda de este pranayama. Los Yamis (practicantes de asaras) apenas pueden entonces considerarse burdamente purificados y principiar las asanas con una real concentración en una meta espiritual. Al comienzo del pranayama se señalará naturalmente un pequeño instante de retención, pero foco a loco se dará más importancia a esta suspensión (khumbaka). Esta retención respiratoria abarca diversos métodos: (Murccha, Shitali, Sahita, Surya-Bheda, Bhramari, Bhastrika, Kevali y Ujjayi) (117).Algunas veces las 9 formas del pranayama están expuestas como sigue: Bhastrika, Bhramari, Murccha, Sahita Shitali, Shitakari, Surya-bheda, Plavini y Ujjayi y con ligeras variantes, como siempre, en la ejecución.
El pranayama tiene su efecto debido a la aportación del prana en el canal central (Sushumna) el cual calma el espíritu y permite poseer la maestría completa de los pensamientos al mismo tiempo que un perfecto acondicionamiento físico mediante la limpieza de los nadis; los cuales son constantemente ensuciados de grasa principalmente en el canal central donde el aire no pasa nunca. (El Amoroso Maestre Ferriz estaba pendiente de tomar sus alimentos con aceite prensado en frío, extravirgen, el cual se agregaba a los alimentos una vez servidos y cuando la temperatura hubiese bajado al nivel de la del cuerpo. Nos enseñaba también dentro de la importancia de comer para la longevidad sana, que no comiéramos harinas, única enseñanza sobre alimentación que el Sublime Maestre ponía en mayúsculas: NO MEZCLAR HARINAS: Ejemplo: arroz con papa. Este Jñàpika Gurú recomienda no comer frijoles, garbanzos ni lentejas o arvejas (menestras o leguminosas). Los cereales se recomienda comerlos tiernos o germinados. Definitivamente suprimir la harina de trigo. Leer el folleto que sobre alimentación hemos escrito)
Acabamos de ver la técnica del Khumbaka de acuerdo al método Bhastrika; veamos ahora el método Bhramari. Hay que llenarse de aire ruidosamente y expulsarlo también sonoramente (está indicado que es preferible practicarlo durante la noche en medio de un completo silencio, pues este ejercicio ofrece diversos sonidos y prepara al Samadhi). Durante la suspensión de la respiración en la cual se retiene el aire en el organismo uno se concentra hasta el éxtasis en el punto medio del entrecejo (en mi opinión, completamente personal, me parece que aquí se trata sobre todo de una autosugestión. Según el Gheranda Samhita, dicha práctica hace oír flautas, campanas, trompetas, etc., por lo cual pienso que más bien se trata de una especie de hipnosis personal!).
Kevala es la completa suspensión de la respiración, es decir, que no es posible comenzar ésta experiencia sino después de una completa purificación y sobre todo de una suficiente práctica del pranayama para poseer la completa maestría de la respiración. Primero se tendrá cuidado de practicar largamente la altemación respiratoria simple. Así. pues, el solo kumbhaka practicado completamente hasta el Sahita, constituye en cierto modo la preparación para obtener completamente el Kevala.
En el Murccha se trata de llenarse de aire y cerrar inmediatamente el paso del aire para después dejar salir el aire muy lentamente. También hay que juntar la ideación (manas) con el alma (atman). Ello no se debe trabajar al comienzo de las prácticas de yoga porque dicho ejercicio demanda un control del espíritu bastante serio y que debe ser ejecutado correctamente.
Sahita es simplemente confinar el aire muy cómodamente sin respiración (puraka) ni expiración (rechaka), es la práctica por medio de la cual el Khumbaka va en aumento poco a poco hasta lograr el kumbhaka total y único, el cual llega entonces a ser kevala.
El Shitali consiste en aspirar el aire por la boca con los labios contraídos y la lengua afuera, llenando el estómago dulcemente, reteniendo el aire un poco de tiempo y exhalándolo en seguida por las fosas nasales. Este sitali-kumbhaka cura las indigestiones y los desórdenes de la bilis. ("Se entiende por Vamana la práctica de llenarse de agua hasta la garganta inmediatamente después de una comida, lo cual provoca el deseo de vomitar, limpiando así al cabo de unos días toda la bilis y el desorden flemoso." Y. Y. Y. / 461 – 462) Es también un ejercicio eficaz contra la sed y también un contraveneno.
Surya-bhedana implica respirar por la nariz derecha únicamente y sentir la penetración del prana desde los dedos de los pies hasta el extremo de la cabeza, antes de dejar escapar de nuevo el aire lentamente por la nariz izquierda. se dice algunas veces que después de haber inspirado el aire por el nadi solar (nariz derecha) se debe operar el Jalandhara-bandha Y contener el kumbhaka hasta que la transpiración aparezca desde la punta de los pies hasta la cabeza.
Ujjayi al cual se le llama el victorioso, se practica por medio de una respiración fuerte de las dos fosas nasales teniendo la boca bien cerrada, el aire debe llegar a golpear fuertemente contra la garganta y la parte superior del pecho debe sentir la proyección del prana, se retiene brevemente el aire y se exhala por la nariz izquierda. se puede ejercitar también caminando, sentado y sin ninguna asana especial así como en cualquier circunstancia de la vida corriente.
Acabamos de ver las ocho maneras de operar el kumbhaka, el cual deberá ser ejecutado como disciplina antes de emprender cualquier sublimación y durante algún tiempo de un mes a tres meses 4 veces al día (en la mañana, al medio día, en la tarde y en la noche) por aquellos que desean verdaderamente lograr una purificación personal.
Naturalmente se podrá comenzar con dos veces, lo cual llegaría a ser ampliamente suficiente si se alcanzan 75 respiraciones al cumplir un mes, habiendo procurado para ello aumentar un poco cada día.
El Sitkari o el Sitali-khumhaka son magníficos ejercicios para producir el frío y son los pranayamas empleados para lograr el enfriamiento.
Sitali corresponde al mismo procedimiento que hace la serpiente cuando cambia de piel. Se ha dicho que además de la inspiración por la boca y la exhalación por la nariz como lo acabamos de ver, es eficaz practicar el manduka mudra (actitud de la rana) el cual consiste en recoger la lengua hacia atrás con la punta en el paladar y así aspirar el aire, suspender entonces la aspiración por la nariz para dejar escapar el prana por todo el cuerpo. Es benéfico alimentarse con leche Y mantequilla en abundancia durante el período de esta disciplina.
El Sitkari, que igualmente es empleado para refrescarse, se practica aspirando fuerte y ruidosamente por la boca, exhalando inmediatamente con los dientes cerrados suspendiendo la lengua en forma de no tocar ni el paladar ni la base de la boca. Se debe respirar presionando la parte baja del abdomen hasta llenar los pulmones en su capacidad (por la noche se puede ejecutar de 50 a 80 veces teniendo cuidado de tomar un vaso de leche 20 minutos antes).
Así como estos dos últimos (Sitali y Sitkari) proporcionan la frescura al cuerpo, tenemos otros dos kumbhakas que producen calor. En efecto, el Ujjavi es eficaz contra las infecciones e igualmente como sudorífico. En cuanto al Bhastrika es empleado para calentar los Templos; dichos ejercicios se operan dos veces al día por uno o varios yoghis para mantener la temperatura en algunos santuarios de los retiros montañosos del Tíbet. El Ujjavi puede hacerse en cualquier posición para hacer subir la temperatura del cuerpo y se puede practicar controlando un poco os músculos abdominales por medio de una ligera contracción, 7 veces al comenzar y aumentando cada semana tres veces más, pero sin excederse de 320 contracciones al día acompañadas de 3 o 4 posturas diferentes en 3 o 4 sesiones.
Algunos describen el Bhastrika en la siguiente forma: inhalar hasta llenar el estómago (en posición de padmasana), (lámina VL). de siddhasana (lamina LIX), o aún de vajrasana (lámina LXXV), exhalar fuertemente (después de una expansión del pecho) por las narices. Inhalar y exhalar entonces rápidamente con énfasis para la exhalación y hacerlo ruidosamente, lo cual debe ser resentido por la garganta y el pecho los cuales se calientan. Veinte veces. Inhalar enseguida por ida hasta llenar el abdomen, suspender, y fijarse en el punto del entrecejo. Hacer también el Kumbhaka en toda la duración posible entre tanto que subsista la comodidad. Después de la suspensión exhalar por el lado izquierdo, inhalar por la misma nariz, suspender un momento, exhalar por la nariz derecha y volver a tomar el aire por la misma nariz derecha (pingala). La circulación de la sangre es activada rápidamente y el cerebro es vigorizado.
Dos cosas deben ser consideradas muy seriamente: la higiene con respecto a las asanas, los bandhas, los mudras, el pranayama, etc., es decir, nunca olvidar que antes de cualquier práctica se deben evacuar los intestinos y bañarse (la ducha, o un mínimo de higiene); así mismo tener en cuenta que se debe cesar INMEDIATAMENTE cualquier ejercicio en el momento de sentir un primer dolor. El yoghi jamás insiste en cuanto ha sentido una punzada, un calor demasiado persistente, un calambre, una molestia cualquiera. Suspende inmediatamente a la menor fatiga y reposa brevemente o suspende totalmente por todo el día en caso de que persista la molestia (dolor, calambre, etc.). Nunca forzar excesivamente, hay que dejar obrar la voluntad, forzar ligeramente los músculos pero sin exageración. Sin apresurarse, pues el lento mecanismo de la persistencia forjará a los Yamis y finalmente a los Yoghis.
Se nombra con el apelativo de YAMI a todo practicante-aspirante a Yoghi, no es un grado y se aplica, este remoquete, a todos los practicantes sin importar el grado.
Los diversos métodos de control respiratorio pueden tener muchas más variaciones que las diferentes técnicas tradicionales que he venido enumerando. Todas las posibilidades de retención, ritmos o repetición pueden ser enfocadas cuando el alumno haya satisfecho las primeras regias indispensables.
Por ejemplo, tenemos aquí otra variante: se trata de un pranayama que se emplea generalmente en la Raja-yoga. Estando en padmasana el cuerpo bien recto aunque sin rigidez, se aspira por la nariz izquierda concentrando el pensamiento en la corriente nerviosa (de arriba hacia abajo de la columna vertebral haciendo recaer la mente en el último plexo) y expirar enseguida por la nariz derecha. Aspirar durante 4 segundos y retener el aliento dieciséis segundos para enseguida arrojar el aire en ocho segundos. No olvidar concentrarse en el triángulo del primer chakra inferior y meditar en todos sus atributos. Se hace seguir generalmente por una aspiración lenta después de una expiración que será seguida de una retención del aliento durante el mismo tiempo que el ejercicio precedente, con la sola diferencia que en el primer ejercicio se retiene con los pulmones llenos y en el segundo la pausa en la respiración es con los pulmones casi vacíos. El segundo ejercicio es más fácil que el primero. Sin embargo, no hay que abusar de estos ejercicios (sobre todo de los que consisten en guardar el aire en los pulmones) Siempre es gradualmente como se debe practicar. Es eficaz en dichos pranayamas concentrarse en el Bij-mantra A U M. Se hace una respiración completa y después se pronuncia interiormente la palabra sagrada durante la expiración; dicha pronunciación se hace como si se salmodiaran las 3 notas (do-mi-sol) 3 a 10 minutos.
Durante los ejercicios (especialmente en ocasión de los pranayamas) la transpiración no debe ser secada o enjugada sino frotada en el cuerpo (fricción a fin de que el cuerpo no pierda su humor) para que el yoghi no pierda su dhatu (carácter, humor). En pocas palabras, estos ejercicios (asanas y pranayamas) tienen sobre todo por objeto eliminar el ácido carbónico, el corazón modera sus esfuerzos, los guarda, y suministra con calma una ayuda eficaz a las venas, tan a menudo extenuadas por un excesivo trabajo, consecuencia de una sobrecarga que se le inflige al corazón el cual a su vez tiene que extraer sus reservas para subvenir a la tarea que se le impone. Hemos visto los efectos generales de cada asana, sabemos ya para el futuro que un nuevo vigor está ofrecido mediante la Shirshasana lámina LXI), la Sarvangasana (lámina LVI), la Halasana (lámina XX), y que además de esta fuerza física puede surgir rápidamente la concentración espiritual gracias a la Siddhasana (lámina LIX), a la Padmasana (lámina VL), a la Swastikasana (lámina LXV), a la Sukhasana (lámina LXIII). Es con la Shirshasana (lámina LXI) que el cerebro se siente lleno de un nuevo beneficio, la Halasana viene a ayudar la parte dorsal, los músculos lumbares, la región de la espina vertebral. La Padmasana juega su papel en la región sacra y lumbar, la Mayurasana en las varias secciones de la columna vertebral y aún en los lumbares superiores.
Sabemos ahora que un mudras es una actitud; mudra quiere decir sellar, tapar, y se puede entender como un "cortocircuito" yoghístico; existen 25 tradicionales. Hemos pasado simplemente con rapidez sobre todas estas técnicas, pues esta obra no está dedicada especialmente a una sola forma práctica, sino más bien a una filosofía del conjunto de los métodos. Ciertos mudras son difíciles para llevarlos a la práctica y habrá que tener paciencia, como por ejemplo para la práctica de. aswini-mudra (abertura muscular rectal), el cual se hace con frecuencia en Uddiyana para ayudar a la contracción del ano (se aprieta el ombligo contra la columna vertebral) el cual intenta reunirse al ombligo (se suspende la respiración durante este lapso). Durante la relajación el ano es expulsado hacia el exterior, después se reanuda la contracción, el agua es arrojada dentro del intestino (es el basti, el mahayada sa-basti que consiste en el lavado del colon el cual se lleva a cabo a la orilla de un río).
Las grandes tácticas para las transmutaciones sedan igualmente interesantes de considerar, pero deberíamos emprender todo un capitulo aparte sobre esta cuestión. El Ojul (producto del semen) está siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los métodos de transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía. El Bindú (fluido seminal) es de lo más precioso y en las ordenes místicas este tema de continencia de una fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde siempre de un particular estudio que se basa evidentemente en la Gran Tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús, los Yoghis.
La toma de aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a la Luz en la cuestión de la transmutación de la energía llamada sexual.
Se sabe que el KUNDALÌNÌ es madre de 3 cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas.
Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?. Apto a todas las disciplinas, el Yoghi alcanzará el estadio del Samyama (síntesis de los 3 estadios finales en la Yoga) en el cual suspenderá los sentidos durante 10 minutos, 48 segundos; después efectuará la retención de la respiración en el dharana (21 minutos 36 segundos) y finalmente el dhyana (43 minutos 12 segundos) el cual lo conducirá al Samadhi al cabo de una hora 26 minutos y 24 segundos.
El Pranayama permanece, pues, como una de los elementos más importantes de la Hatha-yoga, puesto que permite la perfecta impregnación del principio positivo, el Prana (el principio negativo es el Akash) (119) El Prana y el Akash están en relación - como lo están los ácidos - con las bases que se combinan para formar sales. Akash es el Atma, Vayu el cuerpo causal superior. Tejas (o Agni) es el mental inferior. Apas es el cuerpo astral. Prithvi el cuerpo orgánico. En las canalizaciones humanas corresponde el lado izquierdo a: IDA (la fosa nasal lunar, llamada también chandra) y el lado derecho a: PINGALA (nariz solar, llamada también suria) Cerramos con el mismo Paramita con que abrimos. Esperamos que esta enseñanza sirva para moldear los espíritus dignos y listos.
PRATYAHARA Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la "buena" categoría de los Sattvas para tener la iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttvica, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas. Los cuatro elementos, Prithiui (Tierra), Apa (Agua), Agni (Fuego), Wayu (Aire), deben ser bien comprendidos para adherirse plenamente al Akasha (Eter) del cual se requiere extraer la esencia, aunque para obtener tan sólo un pequeño beneficio real es necesaria todavía una larga práctica.
No se concibe verdaderamente el Pratyahara antes de 3 horas de una suspensión de la respiración, por lo cual vuelvo a decir que se requiere una muy larga preparación para alcanzar este estado.
Es poco a poco, minuto por minuto que se aumenta el régimen del khumbaka (retención de aire) (113). PURAKA inhalación), KHUMBAKA (suspención), RECHAKA (expiración). Veremos después que existe el Khumbaca interno y el Khumbaca externo (el cáliz interior y el cáliz exterior). Hay que señalar que para comenzar a eliminar el Kapha (el lavado de esta flema se denomina Kapalabhati) lo más importante es la expiración y lo secundario es la inspiración.
El ejercicio consiste en colocarse en padmasana y practicar un pranayama cuyo rechaka (expiración) es más pronunciado que el puraka.
Es casi imposible practicar lo que pide el S. Maestre en el siguiente párrafo sin una buena provisión de prana y ojalá llevando la castidad.
Generalmente el comienzo de las disciplinas de la Hatha- Yoga se interpreta muy mal, pues si bien se le reconoce una gran importancia al régimen alimenticio, en cambio se duerme demasiado; en efecto es muy poco conocido que el ser humano en realidad no reposa completamente más de 11 o 12 minutos pues el tiempo restante de dormir está ocupado en actividades mentales y musculares (una persona al dormir efectúa durante una noche 1500 movimientos aproximadamente). Hay que habituarse poco a poco a la disminución de horas de permanencia en la cama, pues el reposo no requiere más de 4 horas y para algunas personas 2 horas son suficientes; por otra parte es muy perjudicial dormir durante el día, es decir, después de la salida del sol, sin embargo es aconsejada una siesta después de la comida, pero no se trata de dormir, sino de facilitar la digestión con una media hora de reposo. Y de esta manera existe una multitud de pequeños detalles que dejamos sin mencionar para seguir en otros cánones que pensamos sean más importantes. Y. Y. Y. / 309
Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente... Sería en este mismo orden que habría que proceder, pero como no se puede eliminar el interruptor, entonces por qué "suprimir" las funciones? En cambio es mucho más prudente operar como con un conmutador de línea telefónica cuando no se desea recibir alguna llamada.
Es así ciertamente, en el sentido del CONTROL y no con la idea de "supresión" que los Gurús han querido definir el Pratyahara.
Por otra parte cómo explicar al estudiante la necesidad de una abstinencia cuando no hay motivo para exigirla y es más correcto presentarla como una transmutación.
Primer planteamiento para abordar la ALKIMIA SEXUAL (ver nuestro artículo, de circulación restringida, sobre TANTRA y nuestro artículo de amplia distribución "Brahmachary").
Es preferible vivir como un "Don cualquiera" al tratarse de las pequeñas penas y no gastar su energía en futilidades, cuando la colectividad pide un aporte de vibraciones intensas como ayuda para la evolución de una mejor comprensión, la cual no podrá jamás resolverse por medio del fenomenismo, sino más bien con un lógico análisis y una enseñanza de ejemplo equilibrado. "Suprimir" es un acto agresivo que no puede estar dentro de las ideas del yoghi; "suprimir" las percepciones es limitar la libertad de vida lo cual es completamente opuesto al ideal del yoghi; en cambio: controlar es transmutar en busca de mejores resultados. La "supresión" es contraria a la responsabilidad de los deberes que tenemos en esta encarnación. La idea de la "supresión" de las percepciones es desterrar para siempre las sensaciones, las cuales podrían después hacer falta, puesto que el ser evoluciona y nada es estático. Suprimir las posibilidades de goce al "tocar" sería al mismo tiempo suprimir el control acerca de las formas y de las cosas, sería eliminar una parte de la existencia: además, no tenemos derecho a "matar" la vida que nos fue entregada.
Se trata, pues, de controlar el efecto de "tocar" a fin de no caer en la excitación mental, pero, por otra parte, se hace imposible distinguir si un plato es liso o es rugoso después de haber suprimido las percepciones orgánicas que rigen el sentido del tacto. Causas y efectos deben ser analizados seriamente antes de lanzarse en la práctica de la "supresión" sensorial. Las personas que han "matado" o embotado inconscientemente su sentido del gusto por medio de especias o alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado de los millones de pequeños gusanos, escondidos en la carne que por su cocimiento no propagan tanto su olor de putrefacción, el cual los vegetarianos perciben desde muy lejos, pero que no molesta a los necrófagos, carniceros, carnívoros, porque su olfato no posee ya más sus facultades perceptivas. Esta supresión del órgano del gusto o del olfato es la causa de que los seres coman carne, beban cerveza, vino, alcohol, fumen, etc., matando su salud y perdiendo por este hecho sus derechos a la evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo poco a poco por medio de toxinas de carne animal, de nicotina, de alcohol y otros tantos productos nocivos para el hombre que así se está "suprimiendo" a causa de una completa inconsciencia de sus facultades. El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no quiere decir que sea según su instinto, porque evadidos del reino animal debemos vivir con una conciencia humana y no con un instinto animal. Y. Y. Y. / 56
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MEDITACIÓN
"Pensar, reflexionar considerar, prepararse para algo, ejercitarse, estudiar, practicar, activar el pensamiento para cumplir una misión." (Ver los dos tomos de "Los Paramitas" escritos por Venerable Maestre X David Ferriz) Jñàni Diksha Gurú Dr. David Ferriz Olivares
Las personas con ideales de perfeccionamiento espiritual generalmente manifiestan su interés en saber meditar. La sobre oferta de métodos confunde a los buscadores sinceros, que ante los calificativos de "Trascendental", o por la fuerza de la personalidad del que presenta la oferta (con salvación del alma incluida) se ven inclinados a creer que eso es meditar. A pesar de los beneficios que reporta el permanecer aislado de la realidad repitiendo nombres sagrados por horas, no es correcto llamar a eso trascendental; mejor seria ver la realidad que esos métodos primarios de relajación y atención sostenida significan como elementos de inmanencia. La meditación debe llevarnos a la Divinización de nosotros mismos, a través de la Concentración para así lograr la Identificación. Esto es llamado Samyama, que es el estadio final después de numerosas purificaciones tanto internas como externas, periodo en el cual se deberá haber conseguido un Gurú. Sin el Gurú no hay posibilidad de éxito. Los necios insisten en que pueden ser guiados por maestros internos, o invisibles, lo cual demuestra su falta de madures.
El Sublime Maestre dice que no hay que confundir al Místico (Mítico) hindú con el Yoghi. Con incienso y ambiente de iglesia quiere alcanzar la salvación, el nirvana o algún plano etéreo, etc. Pero son miles en eso y no se ve a ninguno alcanzar siquiera la paz en su corazón. Con sus predicas de una moral puritana logran conmover a los adeptos que de tanto aspirar a realizar el ideal, aveces ellos mismos creen estar en algo. Conozco esa falta de equilibrio que molesta a la familia cuando el "iniciado" pasa horas en un rincón, sin progresar visiblemente, pero que excusa su ignorancia de la realidad espiritual diciendo que internamente ha avanzado. Decía el Maestre Ferriz, que esos que se aíslan en un rincón a buscar la paz solo encuentran el rincón. Y sigue diciendo, que si, acaso nos imaginamos a Moisés por allá solo "meditando" mientras el pueblo sufre? o a Jesús horas en un rinconcito sin salir a enseñar a la gente? Se cuenta que el Buda entró una vez a un monasterio y durante la "meditación" se sentaba a frotar dos piedras. Cuando acabo con las piedras pidió dos más, y el superior del monasterio acongojado le dijo: Señor, para que quiere otras dos piedras? Estoy haciendo un espejo. Pero señor, con dos piedras no se puede hacer un espejo, como vera las dos anteriores se le acabaron y no resultó el espejo. Entonces fue cuando el Buda les hizo sentir que ahí sentados tantas horas, no lograrían nada. Mientras el pueblo sufría de enfermedades y miseria, ellos conocían de artes marciales, de medicina natural, de agricultura, de arquitectura, etc. Hoy en día los grupos de "iniciados" ni siquiera se parecen a esos monjes que acumulaban sabiduría para ellos. Ni siquiera estudian. Dice la Gran Tradición que TODO Iniciado debe saber de Física, Química, Biología, etc. Ni siquiera saben comer, y entonces?, tienen que recurrir a restaurantes con comidas de fritos y harinas condimentadas que impiden el avance espiritual.
Nuestro ser es muy complejo en cada uno de los cuerpos que lo compone. Como vimos en el artículo de la Iniciación, en las personas muy inteligentes se dice que funciona el tres por ciento del cerebro. La realidad es que solo captamos el 23% de una lectura si se esta bien atento, para luego solo recordar el 30%, y si a eso le sumamos los paradigmas y, además, la poca costumbre de leer, o solo leer titulares, además que el líder religioso del grupo pide no leer nada que no sea lo que el dicta, y la tranquilidad que significa estar "iniciado" del verdadero maestro, que a la hora de la muerte (siempre le aplazan la cosa) le va a llevar a los supuestos planos donde solo el tiene acceso y los demás ni se imaginan la grandeza de ellos. Esto tiene que comenzar a revisarse y la gente debe comenzar a tener acceso a la Verdad, a conocer su verdadera misión sobre la tierra, a saber quienes somos, de donde venimos y para donde vamos. No mas fantasmas llenos de retórica que convencen a veces hasta al más avisado. Y los oigo repetir lo que oyeron de esos mundos etéreos con una fe que da envidia. Son mundos mal imaginados y falsos. Este Gurú los invita a estudiar. Son muchos y muy queridos los amigos que andan por las veredas de la realización espiritual, entre prolegómenos y paradigmas, buscando en fantasmas del astral, con métodos inconducentes e incompletos. El predominio de la subjetividad es analizado por mi Amado Maestre Ferriz y extraigo estas líneas de Él:
"¿De qué sirvió a su intencionalidad la existencia de doce mil vírgenes y otros tantos santos?, si ninguno de ellos, ni uno solo, tuvo significación para impedir que surgiera la inquisición, ¿cierto o no?, históricamente hablando."
Lamentable es también que los grupos surgidos de la enseñanza del Maestre de la Ferrière lo estén subjetivizando, adorando, rezándole, pidiéndole, pero no estudiándolo. (Aparte de los mismos estudios de siempre: gimnasia yoga, ovolactovegetarianismo y astrología a nivel rudimentario)
La Meditación y
algunas rectificaciones del Maestre a la Yoga en la Nueva Era Meditación y Pratyahara
Por el Jñàni Diksha Gurú "Maestre X" Dr. David Ferriz Olivares Digamos antes que todo, que la noción misma de lo sagrado, del campo en que el hombre tiene su abstracción, ha llevado muchas veces, a través del tiempo a considerar que el pensamiento del ser humano en cuanto se aproxima a su estado de mayor elevación, e inclusive en el proceso de liberación del ser, se ha considerado siempre de lo más denso a lo más sutil y alrededor de ello se tejen los más múltiples conceptos que acerca de la vida espiritual existen incluyendo la meditación.
El paso de lo denso a lo sutil viene ciertamente a ser progresivo; al pasar de un reino a otro superior, este último es más sutil; al pasar del mineral al vegetal, este se encuentra más libre, así, el paso evolutivo del reino vegetal al reino animal también implica mayor libertad; igualmente del animal al hombre y más tarde del hombre al superhombre o de lo humano a lo supra-humano.
Con relación a la meditación si bien la mente se puede aislar de las cosas que le rodean, para después continuar en un criterio subjetivo y se puede entregar directamente a liberarse del zodiaco mental, no siempre es la vía ir de lo objetivo a lo subjetivo, pues este tipo de meditación quizás no llevaría a la identificación con el objeto, puesto que, la identificación con la realidad universal, con la existencia y la conciencia universal, no indispensablemente está en nuestra realidad subjetiva, sino que hay necesidad de enfocarlos mejor, estudiar, detenerse y reflexionar con un criterio amplio y objetivo. El Maestre, entre todas las múltiples transformaciones concienciales que expone, con respecto a la Meditación, en las págs., 57 a 60 del Yug Yoga Yoghismo, dice:
"Parece que se habla demasiado rápido de "concentrarse" en una cosa o de meditar, cuando muy a menudo se trata de un ensueño o de un vago sueño. Cuántas veces he oído decir a esas gentiles damas, miembros de tantos comités, que están haciendo su meditación para salvar las almas, para ayuda de los enfermos, para la paz del mundo, etc...Sentimiento puro y magnifica manifestación de bondad pero verdaderamente insuficiente al observar que estas personas ignoran todo lo del proceso meditativo que requiere un estado especial de la conciencia y un conocimiento profundo de las leyes de la física y del mecanismo biológico y fisiológico."
"Dharana es el sexto elemento de disciplina para el perfeccionamiento del individuo, pero pasar directamente a la meditación, ignorando las abstinencias, las posturas, las reglas de vida, el control respiratorio, la maestría de las sensaciones (Yama - Niyama - Asanas - Pranayama - Pratyahara) sería algo así como los estudiantes del ocultismo fácil, que hablan de la Rajas Yoga sin haber estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela primaria." Y. Y. Y. / 57
"La meditación es el ejercicio del pensamiento que consiste en la prolongación de la vista interna sobre una cosa. Habría que tomar el cuidado antes de las meditaciones de aislarse mentalmente del mundo habitual sin perder por ello el control de la existencia, pero sin llegar al posible efecto inmediato de una especie de auto-hipnotismo que sería completamente opuesto a las doctrinas de Yoga y que es más bien objeto de la practica en el fakirismo" Y. Y. Y. / 58
"Meditar antes de tener el conocimiento intelectual es exponerse a imaginaciones fértiles." Y. Y. Y. / 59 "Poco a poco, cuando el pensamiento a bogado al rededor del objeto, haciendo uso de la meditación, entonces hay que fijarlo más especialmente en el centro del objeto, es decir, más cerca de la realidad objetiva a fin de limitar el campo de la meditación para llegar a la concentración." Y. Y. Y. / 60
El Maestre en materia de meditación va de lo subjetivo a lo objetivo. Tenemos con ello una trastocación de muchos criterios que existen acerca de los procesos que conducen de lo denso a lo sutil. La identificación, la realización de la unidad de la conciencia con el objeto, implica fundamentalmente una actitud consciente de la identificación repetida de la realidad objetiva del objeto. Si meditamos en una rosa podemos considerar primero subjetivamente su belleza, su significado, etc., el recuerdo que nos podría traer una frase poética como "una rosa encrucijada"; también acerca de lo que rodea la rosa, podríamos pensar en el ambiente un poco como describe el escritor francés Jean Giono en su obra "Batallas en la Montaña"; el viento participaba de la vida de la rosa, de las flores, de los bosques y de los hombres, siendo casi un personaje que se movía en el tiempo... poblado de rosas. El valor que la rosa tuviere, esta acumulado en nuestro criterio subjetivo, pero llega un momento en la meditación, en que para poder identificarse con la rosa, y no exactamente con la idea subjetiva que podemos tener de ella, requerimos centrar nuestra atención en el objeto mismo, en la rosa tal cual, como con un lente de aumento, en la parte de la rosa, si se quiere, más central, más en relación pues, con el centro de los pétalos, con la parte donde está el polen, donde están las diferentes manifestaciones de su vida estrictamente vegetal. Es entonces cuando podremos identificarnos con la realidad del objeto, independientemente de que tenga un significado poético, un significado simbólico o un significado fijo. De la noción subjetiva de la rosa, vamos hacia su realidad objetiva y entonces podemos identificarnos o unirnos con la realidad de ella; hay entonces, una cierta despersonalización de nosotros y de nuestra ideación, para poder llegar a la concentración, en la cual, ya no pensamos en que estamos pensando, ya no somos nosotros el centro subjetivo, es la rosa como tal, el centro al cual objetivamente nos identificamos.
Esto es todo un método transformador de la conciencia y de la atención, un índice cerebral del espíritu de la Nueva Era. Ello se manifiesta en muchos planos de la realidad. Ejemplo: la educación de los niños, en la escuela moderna, en la escuela dinámica, desde las técnicas de la Señora María de Montessori, hasta en la visión que puede tener actualmente la escuela de Freynet, el niño es el centro. No lo es el profesor, es el niño. Substituiríamos así el ejemplo de la rosa, que comienza con un proceso subjetivo y cualitativo hasta llegar a su parte objetiva. En el caso de la educación moderna de los niños, encontramos que el profesor es el adulto quien mira al niño, y lo enfoca con una serie de consideraciones cualitativas.
Se pueden pensar muchas cosas acerca del niño. La mamá seguramente exaltara las cualidades del niñito un poco a la manera de "Los hijos de mamá cuervito", quien veía a todos sus hijitos más bonitos que los patos, que las gallinas y las palomas. De esta manera. el niño parece tener tales características potenciales.
Sin embargo, en la pedagogía, los métodos que se aplicaban para la enseñanza que se daba al niño estaban centrados en el profesor. Viene la renovación en la pedagogía y dice: El centro es el niño..! Y a partir de entonces, Margaret Hall, por ejemplo, se pronuncia en su libro "Aprendí de los niños" y se confirma el fenómeno reversible en que el niño enseña, el es el centro final y objetivo no determinado, sino determinante de la realidad objetiva. Surge la pregunta de un educador en la revista del correo de la UNESCO: ¿Si el niño no es el centro, acaso la escuela no está contra el niño? El niño a quedado comparativamente en lugar de la rosa de nuestro ejemplo, no es cierto?
Los profesores podrán tener la más optima programación pero es el niño la realidad del objeto y esto cambia la ubicación de la mentalidad."
Otro ejemplo que cambió la ideación del hombre, es el de los vuelos espaciales, viniendo a confirmar lo que decía el Maestre cuando planteo varias de sus teorías de las cuales había quienes decían: No...esto no puede ser así.
Surgen los vuelos espaciales, sube el hombre en los satélites portando cámaras y se comienza a retratar desde allí el planeta Tierra. Por fin el hombre ve la Tierra como desde un espejo; ese espejo es la película, es la cámara que desde 80 Kms. de distancia, donde comienza la zona E de la ionosfera obtiene fotos de la Tierra.
He ahí hombre, tu planeta azul. He ahí hombre, tu planeta; no es lo que pensabas que era, sino helo allí, en la realidad objetiva. Con tu tecnología te has trasladado a 80 Kms., lo has retratado y ahí está. Tú creías que el cielo era azul..., bueno, ahora en la Era del Saber sabes como es. Entonces toda leyenda, toda subjetividad, toma otra estructura, parte de otro momento genético de la idea, surge una idea nueva y esa es la nueva visión. Claro que surge la subjetividad al rededor de esa visión, pero la subjetividad anterior quedo atrás, la noche quedo atrás como decía Jan Valtín. Estamos poniendo ejemplos muy concretos; y claro..., por allí pudieran pensar que está bien lo concreto, pero, ¿lo abstracto? Lo abstracto se presenta con un criterio de libertad subjetiva, ella juega en el jardín de lo abstracto. Albert Einstein, como Max Planck lo hicieron también en la investigación de los quantos. En sus abstracciones matemáticas, ellos no estaban para todo basados en la experiencia objetiva del genero humano. Teníamos la idea de la línea recta, pensábamos que todo el Universo podía ser relacionado con líneas rectas, que los trazos de la Geometría Euclidiana no eran abstracción matemática, sino una forma, una expresión que considerábamos válida, de la descripción del Universo. Ahí resolvíamos todo, pero llega este profesor genial, se sitúa en el plano de la realidad, deja atrás, aún en el campo de lo abstracto, lo subjetivo y se lanza enunciando que "La Geometría Euclidiana no es válida...". Así es Einstein por una parte, es la cámara que retrata la tierra por otra parte y el Maestre RaYNaud de la FerRIère quien dice: "se medita hacia la realidad objetiva..." es el espíritu del Aquarius. Claro que representa una sorpresa, para quienes no han recapacitado en ello, o han pasado muy por encima las líneas de la descripción que da el Maestre de la meditación.
La visión objetiva representa una revelación de la mente moderna, de la mentalidad actual, de cómo se está objetivizando y cerebralizando en la Nueva Era, de como se vuelca el cántaro de Ganímedes en el cielo.
La inquietud y todo cuanto estamos refiriendo de lo abstracto y de lo concreto, nos proyecta hacia una quinta dimensión. ¿Cómo sería ese cambio en una quinta dimensión, si estuviéramos pensando de lo subjetivo a la realidad? ¿Cómo pensaríamos?
Ya no se quiere por ejemplo, tener la idea demasiado subjetiva de lo que hay detrás de esa pared; ahí está la familia, ahí está el vecino, ahí está la oficina. No..., se busca más bien una cierta objetividad. Si la frontera que nos presenta un muro la convirtiéramos en pared de cristal, entonces ya no tendríamos el muro de por medio con la impresión subjetiva de lo que puede hipotéticamente estar allá adentro, sino que veríamos objetivamente a través del cristal.
¿Qué es la pared del cristal en la Nueva Era? Es la respuesta a un anhelo de objetividad, o sea, que la pared de cristal viene a borrar la distancia entre lo que se cree que hay, basados en nuestra subjetividad y la realidad objetiva. La pared de cristal viene a decir: "aquí estoy con mi transparencia, tú mundo subjetivo con respecto al misterio que había detrás de mí, a cambiado. La transparencia mía te brinda la realidad objetiva de lo que está en esta quinta dimensión de la objetivización". Esta quinta dimensión se convierte en una transparencia de la realidad.
Desde el punto de vista del artista, es el proceso del mundo subjetivo al mundo objetivo y si no fuera así, ¿podría imperar la Era del Saber? ¿Se despertaría el Saber? De no ser así, quedaríamos anacrónicamente anclados en la Era del creer.
Son mecanismos fundamentales del pensamiento humano, mecanismos de transformación de los enfoques; el pensamiento se dirige de lo subjetivo objetivo a lo; es la objetivización de la realidad lo cual no nos priva de que tengamos vida subjetiva, puesto que basta que seamos para que tengamos el contenido objetivo y subjetivo de nuestra existencia. La subjetividad no desaparece mientras no desaparezcan las facultades de pensar y de percibir.
Supongamos una de esas mentalidades ágiles que cambian el giro de las cosas, de derecha a izquierda de arriba hacia abajo y que por ejemplo, con un entrenamiento matemático, fácilmente hacen reversible algunas fórmulas o juegan con la sintaxis. Esa mentalidad es llamada por un autor la "mentalidad sintáctica", palabra que viene de sintaxis, es decir, la mentalidad que cambia el orden de las ideas.
Supongamos que se diga "soy un defensor de lo subjetivo" y dígame: ¿es posible demostrar que hay una base subjetiva que, cuando conduce a lo subjetivo, es sin perder su base objetiva? O sea, que ahí hizo girar el pensamiento y hace una pregunta que puede dejar descontrolada a la persona que está explicando.
Viendo este aspecto que asienta un predominio de la subjetividad, podemos decir, que si bien es cierto que las personas generalmente se preparan primero subjetivamente en muchas materias antes de llegar a la práctica o a la técnica, en un final se dirigen hacia la practica objetiva. El médico primero aprende todas las partes del cuerpo humano, el siguiente año pasa a hacer sus practicas en la morgue y hasta el final de sus estudios cuando le entregan su título acompañado de un flamante bisturí; primero a aprendido subjetivamente lo que va a practicar objetivamente.
Sin embargo, el Maestre tiene una base objetiva, la cual es la practica de una parte del método para después llegar a lo subjetivo. No así, en el método de la meditación. que para tomar la vía a la concentración, la primera etapa es de lo subjetivo a lo objetivo. también, el concepto de la Divinidad que da el Maestre, tiene una base objetiva: la Causa Suprema contiene el efecto No Manifestado y la Manifestación; es decir, una base objetiva de causa a efecto. Lo mismo en el arte, es la impresión objetiva, del arte de la Nueva Era, la cual se remonta después a la subjetividad.
Luego entonces podríamos decir, que el pensamiento en la Nueva Era, comienza a definirse de una manera peculiar, en que sus metas van siendo más y más objetivas en su dirección objetividad-subjetividad para concluir en la propia objetividad.
La orientación del método de meditación, define el proceso, partiendo de la subjetividad, propia de situar la mente alrededor del objeto, con contenidos más bien subjetivos, como el significado, la impresión de belleza, simpatía o rechazo, la asociación de ideas con su naturaleza o apariencia, etc., pasando luego hacia su realidad objetiva con sus características reales y detalladas, vistas tal vez desde muy cerca, considerando su funcionalidad y consistencia verdadera, su conocimiento, etc.
La orientación del método de meditación, define el proceso, partiendo de la subjetividad, propia de situar la mente alrededor del objeto, con contenidos más bien subjetivos, como el significado, la impresión de belleza, simpatía o rechazo, la asociación de ideas con su naturaleza y apariencia, etc., pasando luego hacia su realidad objetiva con sus características reales y detalladas, vistas tal vez desde muy cerca, considerando su funcionalidad y consistencia verdadera, su conocimiento, etc.
Una persona decía: ¿Cómo?...¿Entonces voy a meditar para terminar mirando el objeto, como si me acercase a él? ¿Y para eso voy a meditar?
¡Oh ser humano!, como decía un poeta griego, eres un ser de la ilusión que no busca estar en la realidad, la abstracción te hace anhelar la ilusión. Ser de ilusión que a veces no amas la realidad, aún cuando sea la vía más directa a la Unidad real de las cosas.
El S. Maestre Avatar tiene al respecto algunos Paramitas:
"Evidentemente, en el mundo occidental numerosas personas hablan de meditación o de concentración, sin saber exactamente lo que significa, y ese pseudo-misticismo es de lo más peligroso no solamente para ellos mismos sino también para aquellos que los rodean, a los cuales ellos ofrecen el espectáculo de un perfecto desequilibrio que después repugna a todos los buscadores de esta vía." Y. Y. Y. / 57 Esto es en realidad muy importante, pues aquí el S. Maestre señala un verdadero fenómeno social con respecto a la meditación. Muchas veces dentro del ambiente familiar surgen problemas porque algunas personas llegan a sus casas con actitudes extremas que están muy fuera de lo equilibrado, y que si bien, no quisiera hacer una crítica respecto a la manera de pensar y la actitud de muchas personas, es interesante que el S. Maestre lo diga:
"...ese pseudo-misticismo es de lo más peligroso..."
En otra parte el Maestre dice: ..."el Yoghi sabe conservar su calma, su control y su conocimiento, en tanto que los místicos en general no toman en cuenta el estado en que se encuentran y buscan simplemente el punto final, el cual para ellos es la "beatitud" entendida en general en el sentido que le da la teología." Y. Y. Y. / 58 /5
Tomando en cuenta la relación que se atribuye a la beatitud con la meditación, nos extenderíamos mucho para hacer un análisis de como fue el desarrollo de ese criterio en el cristianismo o en la iglesia misma. Realmente, la beatitud representa un estado mental que, si se estuviera meditando, no garantizaría que la persona no tienda a descentrarse de la realidad del objeto en que se está meditando, puesto que es un estado de naturaleza subjetiva. A este respecto, podemos mencionar lo que el maestre indica sobre el proceso meditativo, cuando dice:
"...requiere un estado especial de la conciencia y un conocimiento profundo de las leyes de la física y del mecanismo biológico y filosófico." Y. Y. Y. / 57
Supongamos que vemos una estrella y queremos la realidad dl objeto más que la beatitud; entonces, sería mucho mejor que tuviéramos una foto, un conocimiento de la estrella, más aún como dice el Maestre, un conocimiento profundo de las leyes de la física, una idea bastante clara. (Se puede pensar que la estrella es una divinidad y antropomorfizar la realidad de la estrella, se la puede comparar con la luz que tenemos costumbre de ver, pero, es eso la estrella?. No, la estrella es algo mucho más complejo y objetivo, vamos de la subjetividad de lo que creemos que es la estrella a través de la documentación Astronómica a la realidad de la estrella y si seguimos, vamos a identificarnos con la estrella. (seguramente fue así como yoghis lograron lo que dice el S. Maestre en la página 7 de este artículo).Supongamos a Urano o Saturno con la belleza de sus anillos, los cuales proporcionan un espectáculo imponente a través del telescopio; se sabe que esos anillos maravillosos van cambiando de posición según la declinación o inclinación de su eje con respecto a la tierra, en las diversas etapas en que se encuentran alrededor de ella; pero para estar en el plano de la realidad es menester que sepamos de él, que lo veamos objetivamente y que - como dice el Maestre - aplicamos las leyes que lo rigen, los mecanismos que se cumplen, etc. Si hacemos una consideración filosófica de Saturno, podríamos ver que es el mensajero de la eternidad; los Mesías son de Capricornio, entonces nos centramos reflexivamente en la realidad de ese objeto y percibimos por ejemplo, que con sus anillos viene a ser como una culminación, como una corona, como una aureola que representa una duración de mucho mayor tiempo, como si nos hablara de la eternidad y de su realidad objetiva, resultante de la experiencia filosófica previa. Y es así, que nos encontramos nuevamente, primero con la subjetividad para culminar con la objetividad.
Pero más aún, el Maestre enfoca diferencia la mística del hindú de la del yoghi:
"A su vez el místico hindú (al que no hay que confundir con el yoghi) por medio de las oraciones del incienso, de los encantamientos, de las prolongadas vigilias, del ambiente de iglesia, etc..., todo como los religiosos de Occidente, intenta establecer un contacto con un plano sobrenatural, es decir, que en una especie de "trance" quiere resentir la presencia del "yo superior"." Y. Y. Y. / 58
Vemos pues, el comentario que hace el Maestre enfocando esta diferencia.
Para darnos una idea más clara de los mecanismos acerca de la meditación, en otro paramita expresa:
"Será preferible practicar durante algún tiempo por ejemplo, imaginando un lápiz simplemente: podríamos, como objeto de meditación del día, pensar primero en una gimnástica del cerebro mediante el juego de la visualización de la madera que ha servido a la fabricación del lápiz, enseguida visualizando el árbol del cual fue extraída la madera, el bosque del cual fue obtenido el árbol, etc... Cuando el cerebro queda acostumbrado a ese genero de ejercicios, resultara más cómodo meditar sobre cosas de un orden mayor, como la Luna, el Sol, la Estrella Polar, etc... No me gusta dar a mis alumnos ni siquiera un ejemplo de meditación sobre una determinada y preferida imagen de Dios, pues tal como ellos la conciban llegan más fácilmente a la Divinización de si mismos." Y. Y. Y. / 59
Por cierto que el predominio de la subjetividad en la Era de Piscis no permitió que el pensamiento de Jesús fuera cumplido. ¿De qué sirvió a su intencionalidad la existencia de doce mil vírgenes y otros tantos santos?, si ninguno de ellos, ni uno solo tuvo significación para impedir que surgiera la inquisición, ¿cierto o no ?, históricamente hablando.
Era natural que en la primera venida, el Cristo hablara que el Mensajero llegaría de una manera concreta, Jesús así lo anunciaba. En los "Grandes Mensajes" se hace referencia que Jesús decía que cuando él volviera, vendría a hablar concretamente, positivamente, científicamente. La mente en Aquarius va en esa dirección.
Todo ello son ejemplos del paso de lo subjetivo a lo objetivo.
Hay algo muy importante: si objetivizamos el pensamiento del Maestre podremos ser mucho más fieles a su ideación, que si nada más lo subjetivizamos.
La objetivización permite la concentración. Veamos lo que indica el siguiente Paramita, que se refiere a la dirección del pensamiento en la meditación.
"...hay que fijarlo más especialmente en el centro del objeto, es decir, más cerca de la realidad objetiva a fin de limitar el campo de la meditación para llegar a la concentración." Y. Y. Y. / 60
La meditación, planteada con detenimiento en varias partes de la literatura del S. Maestre, abandona el sentido de beatitud, el posible efecto inmediato de una especie de auto-hipnotismo, abandona los estados de vaga imaginación, de somnolencia, de ensueño; para aplicar, de acuerdo al mensaje propio de la Nueva Edad, el "meditor meditatus sum" o sea, el pensar, reflexionar, considerar, preparase para algo, ejercitarse, estudiar, practicar, activar el pensamiento para cumplir una misión.
En cuanto al Pratyahara, elemento de la Yoga previo a la meditación, en ello el S. Maestre rectifica y modifica la tradición Yoghística, y hace ver que no es una supresión de las percepciones sensoriales, sino un control de las mismas.
Es natural pues esta consideración de los mecanismos de los diversos sistemas sensoriales.
El Maestre tenis que rectificar necesariamente la Yoga tradicional, puesto que hay muchas obritas por ahí de algunos autores prestigiados en la Era anterior, pero que probablemente queden obsoletas en la Nueva Era.
Digo obsoletos, porque así acostumbran calificar los bibliotecologos cuando discriminan un libro y lo dejan completamente fuera de interés; el libro obsoleto, es un libro que no tiene más salvación.
Hay todo un cambio de pensamiento del hombre de la Nueva Era; eso es indudable y el Maestre, Maestro de Maestros, Iluminador de la Nueva era, ¿Cómo iba a pasar por alto semejante fenómeno mundial? De allí que en toda instancia su Pensamiento debe interpretarse con el pensamiento mundial."
La meditación podemos facilitarla a través de la avanzada metodología que nos dejo el Maestre Ferriz a sus Discípulos. Las personas que estén interesadas en conocer la metodología que comienza por una alimentación sattwica, son bienvenidas.
Ahora unos Paramitas del Iluminador de la Era, Sublime Maestre Avatar Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère
"No me gusta dar a mis alumnos ni siquiera un ejemplo de meditación sobre una determinada y preferida imagen de Dios, pues tal como ellos la conciban llegan más fácilmente a la Divinización de si mismos." Y. Y. Y. / 60
"La Jñàna yoga es la parte que concierne al Conocimiento; un Jñàni es un Iniciado que realiza por medio de la meditación, por ejemplo Gautama; mientras que el Maestre Jeshú, es un Bhakti, es decir, que realiza por devoción solamente. Hay que entender que se trata de una meditación consciente que es posible solamente tras el conocimiento, de lo contrario no se tratara sino de una vaga "imaginación" (sueño) .G. M. / 328
"Para meditar, es necesario conocer las relaciones, los símbolos, las derivaciones, las analogías, las llaves y las diferentes ciencias, a fin de realizar plenamente. G. M. / 328
"DHYANA la concentración, ya no admite más inatención; es la fijación sobre un objeto no solo dirigiendo los pensamientos hacia el, en función de su propia realidad, sino que también el pensamiento mismo debe ser incorporado al objeto ; no hay, pues, separación posible entre los dos.
En la meditación es únicamente el objeto el motivo de la fijación del pensamiento, en cambio, en la concentración el pensamiento se hace uno con el objeto. Por lo tanto, se hace necesaria la abnegación del pensador mismo para no tener más conciencia que piense al objeto, pues sino habría división entre el pensador, el pensamiento y el objeto al cual pensamos.
DHYANA es el último punto antes de alcanzar la sublimación y en este estado ya que hay que estar preparado enteramente para dejar esas esferas en cualquier momento, pues mientras había meditación se trataba de una emanación del espíritu, como podríamos definirlo en una tentativa de explicación, pero en la concentración se trata como de un trampolín para el asalto a la iluminación, la cual puede desatarse en un instante, pues el espíritu por si mismo no está separado del pensamiento como tampoco del objeto.
Cuando se haya escogido el motivo de concentración, ya sea un árbol, el Sol, Dios...no habrá que buscar más otro objeto, dejará la separatividad del pasado, del presente y del futuro, habrá que eliminar todos los problemas de investigación o de solución : concentrado en el objeto escogido será eternamente el mismo objeto inmutable como el pensamiento que colocaremos en el, porque sino no habrá concentración sino meditación, o dicho de otra manera, es el resultado final respecto a todas las cosas, es la preparación al estado de identificación : el Samadhi.
DHYANA no es una autosugestión hacia un estado mejor o un pensamiento fijo o una incorporación, pues las palabras están en el aire, el pensamiento en el espíritu y el objeto en si mismo; no habrá que perder eso de vista para no confundir el genero de las posibilidades.
DHYANA no es una ilusión de los sentidos, es la perfecta contemplación de una cosa, considerada como algo verdadero, sin que por eso sea la cosa misma sino su esencia vibratoria.
Concentrarse a fin de obtener algo, como ciertas personas lo practican, es un ejercicio completamente fuera de lo que está practicado por el Yoghi con el nombre de DHYANA.
Bien lejos esta un Yoghi de la idea de volverse silla, sol o la imagen de una divinidad cualquiera; se trata , por el contrario de dar un punto de apoyo a la vibración para llegar, al fin al estado de conciencia universal la cual anima todo. De este estado de DHYANA se abre la puerta al Samadhi Yug Yoga Yoghismo pág. 62 -63.
QABBALAH
TESSARAKONTADYAGRAMMATON
TESSARAKONTADYAGRAMMATON es el vocablo de 24 letras empleado en magia para escribir el nombre de Dios, en el ritual litúrgico. Propósitos Psicológicos tomo l pág. 132
Enseñanza sobre la Qabbalah grabada en cinta magnetofónica por el Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière en Nueva York, en 1949.
Esta fue la tercera grabación que realizo el Sublime Maestre Avatar (el Maytreya de la Nueva Era). La primera fue una clase de filosofía Yoga; la segunda verso sobre Ocultismo. Esta tercera enseñanza, como todas las de Él, la dejo para que fuera expuesta a la humanidad (no impuesta), y, versa sobre el Pilar del Templo: La Qabbalah. El otro pilar es la Arqueometría. Pronto, después de las 36 lecciones sobre Cosmobiología (también de distribución gratuita como todas las enseñanzas anteriores que hemos publicado o grabado), escribiremos acerca del importantísimo tema de la Arqueometría
Doctor en Psicología, en Ciencias Sociales, en Filosofía, en Teología, Profesor de Ciencias Biológicas (Facultad de París), Matemático, Bio-Físico, Directivo del Instituto de Arqueología y Prehistoria de Francia, Miembro de la Sociedad Astronómica de Francia, conferencista en 43 países, autor de numerosos artículos para la prensa de los distintos países que visitó, delegado ante la UNESCO, fundador de la FEDERACIÓN INTERNACIONAL DE SOCIEDADES CIENTÍFICAS, Oficial del Mérito Nacional Francés, Miembro del Decanato Académico de la Universidad "Marconi", comendador del Templo Orden de la Rosa y la Cruz de la Nueva Jherusalem, Caballero Esperonado de la Orden Señorial de Lili de Sarnia, Cruz de Servicio de Primera Clase de la Asociación Biofísica Universal (México), conferencista del Rotary Club y de la Cruz Roja Miembro Correspondiente de Ananay Astronomía Japón, El Budha Maytreya - Mahatma Chandra Bala Guruji - Tdashi Gis Sgan Carya Rim Poched - Eminente Soberano Pontífice de la Dirección Espiritual del Mundo - Su Santidad el Muy Ilustre Patrón del Maha Kumbha Shanga - Boddisattva - Narjol-Pa - Gran Sacerdote Khediva - Iman-Mahdi - Sri Arhat - Paramhansa - Dignatario de la Shambalah - Sublime Copto Coronado - San Bhikku - Misionero Espiritual del Aquarius - Muy Ilustre y Venerable Gran Maestre - Soberano Gran Inspector General del 33º - Iluminador de la Misión Espiritual del Aquarius - Honorable Elegido Feliz - Kalki Avatar - Cristo Rey - Décima Encarnación de Vishnú - Param Sant Sat Gurú - El Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Justinien RaYNaud de la FerRIère está aquí:
De todas las filosofías, la más oculta, es cierto, la Qabbalah casi confundida con la MAGIA!. Qabbalah es un termino hebreo que significa "Tradición", y por extensión, "Tradición Esotérica o iniciática". El Talmud, el libro de la tradición religiosa y legal, el código del derecho Judaico, no se puede confundir con la Qabbalah. Qabbalah se escribe Q.A.B.B.A.L.A.H. El verbo "Qabal", recibir, aceptar; de donde deriva Qabbalah, de quien es recibido. La raíz QBL, significa la relación entre dos cosas, situadas una frente a la otra; en el latín podría ser: "Traditum". La raíz QDM, expresa la idea de preceder (qadam) ella marca una idea de antigüedad (en hebreo quedem, y en árabe quidam). En el uso corriente se dice por anciano: qadim en árabe y qadmon en hebreo. "El-insanul-qadim" = "El hombre primordial". "El-insalum-kamil" = "El hombre perfecto o total, es el hombre universal." La Qabbalah se trasmitió primero de boca a oído y más tarde fue escrita. La palabra, entonces, quiere decir "Tradición" recibida, Enseñanza Tradicional. Muy difícil es poner la Qabbalah en la filosofía general "El Falsafah", como se dice en árabe, para decir filosofía; en su esoterismo, el islamismo tiene una gran similitud con ella. Muchos sufistas fueron dispersos, y de aquí pensamos muchas veces en el Mazdeismo; sabemos que sufismo es sinónimo de islamismo, del Yoghi de la India. El sufismo existe ahora como una religión, siendo en realidad una variante del budismo. Entramos ahora en las explicaciones Qabbalisticas: La fuerza está en DIOS EL SANTO DE LOS SANTOS... Al igual que la ciencia puede reconocer los atributos del Absoluto que son las tres primeras manifestaciones: VIDA, FORMA Y PENSAMIENTO; en lenguaje teológico eso quiere decir; LA SANTA TRIUNIDAD. PADRE HIJO Y ESPÍRITU SANTO, AL IGUAL QUE EN LA RELIGIÓN DE LA India BRAHMA, SHIVA Y VISHNU. En la Qabbalah, el Dios: "SANTO, SANTO, SANTO" es representado con un circulo conteniendo tres YODS, aquí se debe pensar en el famoso triángulo simbólico. Después de los "Tres Esplendores Supremos", hay un mundo ATZILUTHIC, otros siete Esplendores bajo la denominación "Conocimiento." Una explicación es necesaria sobre el termino de "Esplendores", mejor conocido bajo el término hebreo: "Shepiroths"; estas emanaciones (Shepiroths) son diez (10): KETHER, BINAH, HOCHMAH, HEZED, PECHAD (GEBURAH), TIPHERETH, NETZAH, HOD, YESOD Y MALCUTH. Los tres (3) primeros son intelectuales y son la tri-manifestación Divina de la primera propulsión, de donde siguen los otros siete (/) esplendores o Sephiroths que nosotros tenemos que nombrar; todo esto, naturalmente, forma un todo muy perfecto en su armonía y en su Unidad. La Qabbalah considera cuatro (4) mundos: El ATZILUTH, que es el Arquetipo, el Divino. El mundo BRIAH, el Mundo de la Creación. El YETZIRAH, Los Ángeles y El Mundo ASSIAH, la Materia. El primero, el Mundo ATZILUTH o Emanativo, es el único increado, donde la emanación permanece concentrada; el mundo BRIÁTICO, es el Mundo de la Creación; entonces viene el Mundo YETHZIRATICO, donde es el formativo, y por fin, el Mundo ASSIATHICO, que es Shakti; SE LE LLAMA EN LA FILOSOFÍA ORIENTAL, Maya Ilusión. Es el Mundo ATHZILUTICO que forma los diez SEPHIROTHS: la Corona Suprema que se llama INFINITO, y de esta emana la segunda llamada SABIO, es el Adam primitivo. San Pablo, llama a este Esplendor: "Novísimus Adam", en su Primera Epístola a los Corintios Cap. XV, Vers. 45. Al tercer Esplendor se le llama INTELIGENCIA, naturalmente los tres forman una sola Corona Única, Unus Absolútum.
SHEM HAMPHORASCH es el Gran Nombre, como dicen los Qabbalistas, Él está compuesto de las tres palabras sagradas: IEVE, ELOENOU-IEVE corresponde a los Sephiroths Superiores. El Tetragrama célebre IEVE, no consiste solamente en las cuatro (4) letras, sino en doce (12), por que lo puede disponer, arriba, Eloenou, y de cada lado, abajo, formando el triángulo, la palabra IEVE a la derecha y IEVE a la izquierda; así se simbolizan: el Kether, Binah y Hochmah. KTR igual 3; más EBINE, igual 5; más HKME, igual 4; esas son las letras madres de Kether, Binah, Hochmah; esas forman entonces, simbólicamente, el número 12. IEVE + EVEI + VEIE + EIEV = 12 también... Aquí esta el Misterio de la QABBALAH en su explicación de la Trilogía Manifestada. En sus disposiciones aparecen los tres principales atributos de DIOS, el IEVE de la derecha corresponde al SANTO, (Bendito Él Es), al de la izquierda, se designa como Su Gracia y el nombre ELOENOU, es la línea intermediaria entre los dos. En efecto, Todas las Escuelas Qabbalisticas están de acuerdo en reconocer que la Esencia Divina está compuesta de dos majestades de diferente naturaleza; una: EL SANTO, es la Fuerza, la Omnipotencia, el Rigor, casi la violencia; la otra: la Gracia. El nombre Eloenou, que fue citado antes, es idéntico a Elohim, más conocido, comprendemos ahora que es la Gracia de la Tercera Esencia de la Creación, sin la cual nada se puede crear, ni operar. Elohim es la emanación necesaria en las palabras Divinas siguientes (Génesis l - 26): "Vamos a hacer al hombre a nuestra imagen y a nuestra semejanza"; sabemos que el hombre es también compuesto de tres cuerpos: el físico y el espíritu, reunidos por el alma. Así la Santa Escritura dice (Génesis l - 3) cuando habla de la Creación: "Elohim dice: que la Luz haga (Hágase la Luz)... Es necesario entonces preguntarse: A quién Elohim dice eso? Es decir a las dos otras Esencias: el Jehová de la derecha y el Jehová de la izquierda. Hemos enumerado los diez Sephiroths para ver la significación de los tres primeros, es decir, de los Esplendores Intelectuales; vamos ahora a ver los otros siete que son la emanación de los precedentes; así el Sephiroth número 4 significa la Grandeza; el quinto, la Fuerza (Estricta Justicia); el sexto, la belleza; el Séptimo la Victoria; el octavo la Gloria; el noveno la Base, y el último Sephiroth la Realeza. Estos Sephiroths son enumerados principalmente en el Apocalipsis Cap. V - 12 Entendemos que estos Sephiroths son invisibles, naturalmente, y la figura bajo la cual está representada, es generalmente denominada: Árbol de la Qabbalah. Cada Sephira tiene sus diez Sephiroths, lo que entonces puede ser un número ilimitado, este número ilimitado del árbol Qabbalístico, se llama: el Huerto; es por eso que se dice que una persona que saca su sistema, su doctrina errada, él destruye las plantas del huerto, de él mismo... Querer escrutar estos Sublimes Misterios, se llama: introducirse en el Jardín: Todos estos esplendores (Sephiroths) término Qabbalístico, son los atributos Divinos que se les puede nombrar: "Relativos y Absolutos". Los primeros son relaciones de las Divinas Personas, entre sí, por relación inminente de la generación y de la procesión (entendida en el sentido de prosesus). La calificación "Relativo", no caracteriza suficientemente los atributos, no Absolutos. Los Teólogos católicos entienden por éstos: las "propiedades" y las "relaciones" y las "nociones"; a saber: inhacibilidad, la paternidad, la filiación, la aspiración, la actividad y la pasividad. Hay entonces cuatro (4) propiedades muy definidas en la Teología: inhacibilidad, la paternidad, la filiación y la procesión. Las tres (3) primeras propiedades son altruistas y las tres (9 últimas son propiedades personales; agregamos a esto la aspiración activa, es hacer la "posesión de las "relaciones" en el número cuatro (4). Se puede entender bajo la denominación "Atributos Absolutos", todas las perfecciones que le son propias a la Divinidad; aquellas que los Teólogos distinguen en Positivas y Negativas (en apariencia, naturalmente): aquiescentes o inmanentes, operativas o transitivas, primitivas, derivadas, metafísicas, morales, comunicables, incomunicables, propias, metafóricas, etc. Los siete (/) últimos Esplendores comprenden todos los Atributos Absolutos, se les encuentran todos, lo mismo que se puede reconocer claramente, en los tres Esplendores Superiores, los Atributos relativos, o mejor dicho, las cinco nociones. Falta ahora a nombrar, las dos grandes categorías de figuras Qabbalísticas, las "grandes y las pequeñas": Ariqampin, significa Grandes Figuras, esos son los diez (10) nombres fundamentales del Árbol Sephiróthico. La Esencia Divina tiene trece (13) naturalezas diferentes, lo mismo en los nombres fundamentales que son emanaciones de las tres (3) naturalezas. Así no es como se escribe sobre el Árbol, el Alma, el "Misterio-raza", porque cada alma es anexada a un otro nombre que representa la Vida, mineratio, en latín, y cada Vida, por fin, esta anexada a un otro nombre que constituye el vestido: Lebouscha. En el Zeir Ampin (Pequeña Figura) hay un número considerable que son de segunda clase y derivados todos de Ariq Ampin, las Grandes Figuras; ellas no son más que la Vida, las Faces o los Vestidos de las Grandes Figuras. Ellas son divididas en dos categorías: 1) Ellas forman la Vida, de uno de los diez (10) nombres fundamentales; y 2) Las que forman únicamente el Vestido: es en esta última categoría, por ejemplo, que se debe nombrar, la palabra sagrada, que se toma al Nombre Inefable JEOVAH - ELOENOU - JEOVAH, quien forma la Vida, yo quiero hablar de SHADAY, el Vestido de este nombre es: Mettatron. Vamos a sentir mejor ahora la necesidad de escribir de cierta manera algunas palabras, la importancia de las letras "Llaves" y a veces de las letras "Madres", que están escritas en mayúsculas, y unas palabras que tienen algunas letras minúsculas, todo esto para meter más fuerte sobre la razón principal de dar el camino a seguir a los Iniciados. Así la palabra SHADAY, S.H.A.D.A.Y. debe escribirse Qabbalisticamente: S.a.D.a.Y.. Hay tres (3) letras mayúsculas en esta palabra, son las tres letras "llaves" sacando la primera, es la letra Shin, su valor es 300, las dos otras son 4 y 10, así se da un valor idéntico a los tres nombres que componen el Nombre Divino (en número de letras); el Vestido de ese Nombre es Mettatron y da el valor numérico de 314 también; Mettatron se escribe: M, igual 40, T igual 9, T igual 9 más R igual 200, más 6 y más 50, igual 314. Hay naturalmente similitudes de emanación que no se pueden confundir del rol (papel), así como el microcosmos o el macrocosmos en el estudio de ocultismo en general, no es sinónimo de microprosopo o de macroprosopo, entendido en la Santa Qabbalah. El Microprosopo, es todo dignidad, es Rigor, parece un Juez, como el Cristo en el Mundo. El Macroprosopo es todo benignidad, es todo bondad, en el sentido de manifestación de la Naturaleza Divina, en el Hombre-Dios, como conservador del mundo. Hay una confusión enorme, muchas veces, entre la terminología, de donde proviene, casi siempre, la incomprensión que es la base de la división de la humanidad. Quién no ha confundido el Taoísmo y el Confucianismo? Los fundadores de estas religiones fueron contemporáneos: Lao-Tseu y Kong-Tseu (que nosotros llamamos Confucio) tenían un punto de vista muy diferente; mientras que Confucio (que se ve muchas veces como un positivista, lo que es falso completamente), se aplico a encontrar un remedio al mundo social, Lao-Tseu, al contrario practicó la No-Actividad: "El Cielo puede zozobrar sobre la Tierra... eso no me toca" ...dice Lao Tseu porque Él dejaba mover todo el Universo sin participar a esta ronda. Vamos a decir, más en contacto con la idea de la Cadena Iniciática, para ser correcto, veamos entonces como una generalidad de raza, religión, filosofía, doctrina; lo mismo bajo la denominación que nosotros, no va a reconocer, que entre los mismos judíos hay dos grandes familias: los Akshkenazim y los Sephardim, lo mismo que el mundo no considera más los Zingaris y los Gitanos, y da a todos la denominación de Bohemios; Esto expone a un peligro enorme en el estudio del problema superior, que debe entenderse en el sentido propio de las cosas, y no hablar de la Biblia sin decir si es el Nuevo o el Antiguo Testamento; lo mismo que no se puede confundir la Mischna con la Ghemara, estas dos partes del Talmud, tan diferentes. La Qabbalah, es un estudio profundo y serio, no es un vago simbolismo, sus leyendas y sus personificaciones fueron necesarias para meter las teorías en su puesto, es indispensable no caer dentro de este antropomorfismo errado; al contrario, muchas veces las figuras, los detalles, dan una mejor idea del sujeto y permítense quedar en un estilo sino está despropósito de filosofía, porque es difícil de caracterizar los estudios teológicos con paralelos matemáticos. Así, la idea de las emanaciones de los Sephiroths primordiales, sobre los secundarios, pueden expresarse, así: imaginemos un cilindro que forma como un generador (ellos representan los Sephiroths rectilíneos); este cilindro está envuelto por los anillos paralelos a su base, que representan los Sephiroths circundantes correspondientes; el cilindro, a su vez, está envuelto por otros anillos que son los Sephiroths circulares del grado inferior. Estos anillos, a su vez, envuelven el cilindro formado por los Sephiroths rectilíneos correspondientes, y así sigue. Los textos qabbalísticos, al contrario, se explican de otra manera más literaria: "La Luz-ambiente de Assiah, la más central de las luces-ambiente al rededor de su "Urna" y su Luz interna. Ellos envuelven la "Urna" y la luz interna del rectilíneo de Yethzirah, y así sigue poco, a poco hasta lo superior. Es dentro de la Luz-ambiente rectilínea de Adam, de su "Urna", que se integra todo lo demás. Se puede entonces admitir que el proceso que se repite a los grados, cada entidad deja su Luz-ambiente rectilínea, a su Urna rectilínea del espacio para envolver a la vez, circular y rectilínea, todas las entidades inferiores." Comprendemos perfectamente el deseo oculto de la Santa Qabbalah: debemos evitar las grandes luces al mundo profano, es un error profundo creer en el ocultismo malsano, cuando se trata del estudio de la Qabbalah, es una deformación innoble, el mezclar cualquier análisis de la Tradición, con lo más bajo de la Magia. La Santa Tradición es una Gracia, es por eso que se resume tan bien y tan bonita, en el término hebreo: SHEKINA, que designa la Divinidad en el sentido de ASISTENTE de los hombres, por su gracia, su consejo y su presencia saludable. Por la Unidad del Santo (Bendito Él Es) y de su SHEKINA A U M Unica traducción revisada y autorizada en vida por el autor, a su Discípulo Modelo, el Maestre Dr. David Ferriz Olivares. Abstenerse de otras traducciones de los textos del S. Maestre hechas por aficionados desconocedores del proceso Iniciático que antes que todo, si lo que desea es seguir al S. Maestre, hay que obedecerlo. Como dijo Ortega: "Preferir lo mediocre a lo excelente es inmoral". Cada uno elige lo que quiere, pero no puede quedarse con las dos cosas. Hemos oído de Kumbha Mela en Mayo???, en Junio???, en fin cada subversión con una visión personal de las cosas que ESTAN REGIDAS POR LEYES de la naturaleza que solo el Iniciado sabe leer. Estamos viendo tanta deformación y tanta "imitación" iniciática que nos preocupa seguir tirando perlas por ahí. Hemos cumplido al presentar la enseñanza, será para los que accesen a nuestros Colegios de Iniciación que daremos documentaciones de complemento dentro del único Discipulado dejado como Modelo por el Avatar: El Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti o mejor de la Jñàna-Karmakanda para la Parabhakti con sus Misterios Mayores, etcétera, etcétera. Por la gracia de Ellos (los Maestres), vamos a poner en sus manos este documento histórico. Me invade la nostalgia en este momento. Mi amado Maestre Ferriz hacia referencia a las grabaciones del Sublime Maestre que dejaron dañar y pedía la gracia de Dios de que con sus grabaciones no pasara lo mismo. Pero, ahora, un grupo de personas que estuvo cerca (no a su lado) a la hora de su TURYAGA, guardo, y además, recogió de otros países sus grabaciones. Y para rematar espiritualmente a todos nosotros y a nuestros hijos, prohiben al que tenga alguna que la deje copiar. Y como en cualquier secta (o como en las subversiones salidas de la enseñanza original del S. Maestre), tan divergentes y deformadas del pensamiento original, donde incluso se hacen pasar por cofundadores de la obra del Maestre contrariando lo que Él decía, haciéndole decir cosas que jamás dijo. Por eso nos encontramos en exilio de todas las fundaciones originales y deformadas dejadas por los Maestres. Y es que lo que dice el Y. Y. Y. / 261, (donde está la palabra VERDADERO), no se cumple, sus miembros se eximen de pensar y ni ofreciéndoles las grabaciones que nosotros tenemos las reciben por obediencia a sus superiores. Muy grave. Él había pedido que su enseñanza fuera para todo el mundo, no solo para los discípulos sino para los pueblos, aún para los más alejados que no tuvieron su presencia. El daño ya esta hecho. Ojalá algún día un tribunal juzgue el hecho. Quién nos garantiza que un día, cuando nuestra presión logre efectos, liberando algunos cassettes para quedar bien, no guarden para ellos los que contengan enseñanzas que podrían oponérseles. Como en otros grupos que negaban la iniciación a la mujer y cuando sintieron la presión de las mujeres por que nosotros si las proponemos para altos grados entonces comenzaron a proponerlas diciendo que siempre lo habían hecho. Un Instructor da para sus discípulos tantas de Cal como de Arena. Y aveces, reprende a los que ama, pues a los otros, si los reprende, lo aborrecen. Pero sin embargo les llama la atención y eso los enfurece. Epístola de San Judas l -22, Apoc., 3 -16, Apoc., 3 -19, Proverbios 3 -12. Decía mi Amoroso Maestre Ferriz, que a los alumnos no los podía reprender pues se marchaban blasfemando. Mejor, les daba un pequeño ascenso para colmar su codicia y ponerlos más a la vista. Por favor mis alumnos meditar esta enseñanza muy iniciática. Todo lo de hoy, es muy valioso. Hace 7 años que mi Amado y Amoroso Maestre Ferriz realizó su sagrado Turyaga (Muerte sagrada de un Yoghi). Y los que se quedaron encargados de la literatura solo han reeditado un libro (La Supremacía de la Jñàna que ya había sido publicado, y ni una coma más de tantísimo que dejo el Maestre Ferriz para TODOS) y sin la mínima distribución, escasamente a circulado internamente entre ellos. Y son tan rencorosos y agresivos que no se les puede decir nada o comienzan a hablar y a actuar como solo ellos saben. Por eso me encuentro en éxodo de los lugares originales que dejó mi Maestre y que, además, no recibo alumnos que vengan de allá o de las otras subversiones deformadas de la enseñanza original dejada por el S. Maestre que no tuvo cofundadores o cosas parecidas. Como dicen los grandes médicos, prefiero pacientes con su enfermedad original, y no con complicaciones medicamentosas que toma más trabajo devolver que curar los síntomas originales, El que inconscientemente viola ley, no por eso deja de recibir el efecto de su acto. Tal será lo delicado del asunto, que para ayudar a que entren en conciencia les voy a copiar aquí lo que dijo una vez a sus discípulos Sri Ramakrishna: "No es propio que una persona recta diga una mentira o haga algo falso, aún en una representación dramática" Evangelio Tomo l pág. 164. Prohibía a sus discípulos que ni para representar una comedia hicieran el papel del que decía algo contra la Verdad. Dice la leyenda que quienes oyen hablar de enseñanzas falsas, y que quienes hablan mal de los Gurús, reencarnan en culebras, y que, los que los oyen, reencarnan en hormigas que tienen que comerse las culebras. Saber donde hay un verdadero Gurú es difícil. Solo un verdadero Gurú puede reconocer a otro. Por lo demás, la Cosmobiología permite apreciar esa realidad para los que Saben. (4)Ver mi folleto sobre TANTRA donde expongo que para abordar la TANTRA se debe tener un Gurú de TANTRA y que lo primero que pide el Gurú de TANTRA son mínimo tres años de absoluta castidad, el conocimiento de los mecanismos biológicos, de la física, de la química, de la Qabbalah, etcétera. Quien se presente deseoso de estar bajo el aura (Bhakti) del Gurú, con tres años de castidad será muy bienvenido a la enseñanza del TANTRA.
OM NAMO BHAGAVATE RESPETABLE BHÁVA JÑÀPIKA SATYA GURÚ DR. PABLO ELIAS GÓMEZ POSSE OM NAMO BHAGAVATE VENERABLE JÑÀNI DIKSHA GURÚ SAT ARHAT POTENCIA X
OM TAT SAT
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| Respetable Jñápika Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse aum_jnapika_satya_guru@hotmail.com |
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